sábado, 10 de abril de 2010

La brujería, sus efectos y consecuencias (Parte 3)

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

La brujería, sus efectos y consecuencias (Parte 3)

¿Qué hacer contra la brujería y cómo protegernos?





En cuanto a la persona que ha sido afectada por un hechizo, debe seguir lo ordenado por la Shari’ah al respecto, y no debe correr donde otro brujo buscando la cura, pues un mal no se soluciona con otro. A los brujos lo único que les interesa es el dinero de la gente y hacer que esta caiga en la misma incredulidad en la que ellos se encuentran; por ello, dentro de sus recomendaciones para curar a una persona embrujada, tenemos que le piden que sacrifiquen un animal en nombre de otro diferente a Al-lah, o que hagan unos rezos, súplicas y baños especiales en los que piden la ayuda de otro que no es Al-lah. Si una persona sigue estas recomendaciones habrá caído en la incredulidad, la idolatría y la apostasía. De igual forma, no está permitido que una persona busque la cura contra este mal en enseñanzas que no estén firmemente confirmadas, es decir, que emanen del Libro de Al-lah –el Corán– y la Sunnah auténtica de Su Mensajero, .

Para protegerse o curarse de la brujería, el musulmán debe adherirse a la práctica de su religión y el cumplimiento de sus deberes, además del incremento en las obras de bien voluntarias, como las oraciones en la madrugada, el ayuno y la limosna. Además, debe repetir las súplicas en invocaciones que nos enseñó el Profeta Muhammad, salla alah aleihi wa sallam, durante el día y la noche, dentro de las que podemos mencionar:

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Recitar la Aleya del Kursi (el Trono), que es la número 255 de la Sura de Al Bakarah (La Vaca), después de terminada cada oración y antes de dormir.


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Recitar las tres últimas Suras del Corán, es decir, Al Ijlas (112), Al Falaq (113) y An-Nas (114), tres veces cada una después de cada oración y a la hora de dormir.


· La súplica: “Al-lahumma Rabban-nas adh-hib al ba’s washfi anta ash-Shafi la shifa’ il la shifauka shifa’ la iugadir Sajama (¡Oh Al-lah! Señor de los hombres, Haz que este mal desaparezca y Cúrame, pues Tú Eres Quien Cura, y no hay remedio más que Tu cura)”. [Bujari]


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Lo que Al-lah Menciona respecto a la historia de Moisés y la forma en que fue vencida la falsedad de la brujería y hechicería de los magos convocados por el Faraón (que se interpreta en español): {Y le Revelamos a Moisés: Arroja tu vara, y anulará lo que hicieron. Y se evidenció la verdad y también lo vano que habían hecho [porque solo era una ilusión]. Y fueron allí vencidos [los magos] y quedaron humillados. Y se postraron los magos [al percibir la verdad]. Dijeron: Creemos en el Señor del Universo, el Señor de Moisés y de Aarón.} [Corán 7:117-122]


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Las aleyas de la Sura de Jonás (que se interpretan así en español): {El Faraón dijo: Convocad ante mí a todo mago astuto. Y cuando se presentaron los magos, Moisés les dijo: Arrojad lo que tengáis que arrojar. Y cuando arrojaron [sus cuerdas y varas], dijo Moisés: Lo que habéis traído es magia y Al-lah la Anulará; ciertamente Al-lah no Hace que prosperen las obras de los corruptores. Y Al-lah Asevera la verdad con Su Mensaje, aunque ello disguste a los pecadores.} [Corán 10:79-82]


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La Aleyas de la Sura Ta Ha (que se interpretan así en español): {Dijeron: ¡Oh, Moisés! ¿Arrojas tú o la hacemos primero nosotros? Dijo [Moisés]: Arrojad vosotros primero. Entonces arrojaron sus cuerdas y varas, y por la magia que habían empleado éstas parecían moverse [como si fuesen verdaderas serpientes]. [Y al ver esto] Moisés sintió temor en su interior, pero le Dijimos: No temas, ciertamente tú serás el vencedor. Arroja lo que tienes en tu diestra que anulará lo que ellos hicieron, pues solo se trata de magia. Y sabe que los magos jamás prosperarán.} [Corán 20:65-69]


No está demás que al leer las Suras y las Aleyas anteriormente mencionadas, se lo haga sobre un recipiente lleno de agua, se beba un poco y con el resto se lave todo el cuerpo, esto se puede repetir todas las veces que sean necesarias.

Además, no hay nada como la prevención, dicen: “Es mejor prevenir que lamentar”; efectivamente esto es verdad, por ello, el Profeta Muhammad, sallal-lah 'alaihi wa sallam, nos enseñó la forma de protegernos a nosotros mismos de los daños que puedan causarnos personas inescrupulosas con su envidia. A continuación, mencionaremos unas cuantas plegarias enseñadas por el Mensajero de Al-lah, , que se acostumbra repetir luego de la oración del Fayer (el alba), el Magrib (el ocaso) y antes de dormir:

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A'udhu bi kalimatil lahi at-tamati min sherri ma Jalaqa, que quiere decir: Me refugio en las perfectas palabras de Al-lah del mal que Ha creado. (3 veces)

· Bismil lahi al ladhi la iaDurru ma'a ismihi shai’un fil ardi wa la fis samai’ wa huwas Sami'ul 'Alim, que quiere decir: En el nombre de Al-lah, en Cuyo nombre nada perjudica, así en la tierra como en los cielos; Él Es Quien todo lo Oye, el Omnisapiente. (3 veces)


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Raditu bil-lahi rabban, wa bil Islami dinan, wa bi Muhammadin (salla alah aleihi wa salam) Nabian, que quiere decir: Me complazco de Al-lah como Señor, del Islam como religión, y de Muhammad, , como Profeta. (3 veces)

· La ilaha il-lal Lahu, wahdahu la sharika Lahu, Lahul mulku wa Lahul hamdu wa huwa 'ala kul-li shai’n qadir, que quiere decir: Nada ni nadie merece ser adorado sino Al-lah, Único, sin asociados, Suyo es el Reino y Suya es la alabanza y es sobre toda cosa Poderoso. (100 veces)


Además de las muchas otras enseñanzas que podemos encontrar en los libros que mencionan los Hadices auténticos del Profeta Muhammad, salla alah alaihi wa salam, como el libro Hisnul muslim (la fortaleza del musulmán).

Es importante recalcar que el mal no se cura con otro mal, nos referimos a que la brujería no se combate con más brujería, pues en el Islam no existe eso que muchos llaman como brujería blanca y negra, porque, además de ser un término racista con el que se pretende afirmar que lo bueno es blanco y lo malo negro, la brujería es un acto de incredulidad y maldad píntese con el color que se pinte. Por otra parte, cuando una persona es afectada por un trabajo maligno y consulta con un brujo, está colaborando con el incremento de este cáncer en la sociedad.

La brujería, sus efectos y consecuencias (Parte 2)

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

La brujería, sus efectos y consecuencias (Parte 2)


El veredicto de la Ley Islámica sobre la brujeria

El Mensajero de Al-lah, , contó la brujería y la hechicería entre los siete pecados más graves, dijo: “Evitad los siete pecados mortales”. Dijeron: “¡Mensajero de Al-lah! ¿Cuáles son?” Dijo: “Asociar iguales a Al-lah (Shirk o la idolaría), la brujería, quitar sin causa justa una vida que Al-lah prohibió, alimentarse de la usura y el interés, alimentarse de la propiedad del huérfano, huir del campo de combate durante un enfrentamiento y calumniar a las creyentes castas e inocentes”. [Bujari]

Los musulmanes que van en búsqueda de los adivinos, brujos y hechiceros, son personas cuya fe en Al-lah es muy débil y su confianza en Él igual, por lo que han preferido perderlo todo y alejarse del perdón de Al-lah y Su misericordia, además, se exponen a caer dentro de lo que el Profeta Muhammad, , mencionó cuando nos dijo: “Quien vaya donde un adivino y le consulte algún asunto, su oración no le será aceptada por 40 días; pero si cree que lo que le dice es verdad, entonces ha dejado de creer en lo que le fue revelado a Muhammad” [Muslim]; y en otro Hadiz nos dice: “No entrará en el Paraíso un alcohólico ni quien crea en la brujería ni quien rompa relaciones con sus familiares”.

La brujería –hacerla o pedir que se haga contra alguien– es una acción que reúne tres perjuicios a la vez: la incredulidad en Al-lah, el daño a la gente y la corrupción en la tierra. Los brujos se dedican a corromper y hacer daño por dinero pagado por gente sin escrúpulos, que no tienen el mínimo sentir a la hora de desear un mal para su prójimo, por su envidia y odio hacia los demás. No les importa perjudicar a quien va a sufrir los efectos del conjuro y de su maldad, así signifique la ruina de una persona o la destrucción y división de un hogar. ¿Esta gente que busca a los brujos para que les hagan daño a los demás no tienen temor de Al-lah, de Su ira y castigo? ¿Es que no tienen miedo que el daño que le hacen a la demás gente se devuelva en contra de ellos? ¿Es que acaso no son conscientes de que Al-lah y Su Profeta, , han condenado severamente a toda persona que quiera hacerle daño a un creyente, y lo han prohibido cortantemente?

Vivimos en una época en que todo está al revés, quieren hacer ver la creencia en Al-lah como mala al igual que a los creyentes, mientras que la brujería y los brujos se destacan y se esparcen por todas partes, apoyados por los medios de comunicación de forma directa e indirecta. La forma directa es bien clara; pero en cuanto a la indirecta, en muchos canales de televisión, periódicos y revistas la disfrazan con la máscara que llaman como ciencia, saber o medicina popular, recomendando pócimas para la salud, para incrementar el amor entre esposos, para cancelar deudas y para solucionar todos los problemas que la gente tenga. Esto, por supuesto, no es verdad, pues la gente que recomienda estos brebajes no son más que los brujos que amenazan a todo el mundo con su mal… Por tal motivo, no debe haber la más mínima duda de que esta gente es peor que el mismo cáncer, por lo que hay que erradicar de raíz el mal que estos incrédulos están sembrando en nuestro mundo.

Una de las formas más comunes que utilizan estos facinerosos para esconder sus malas intenciones ante el público, es la astrología. Alegan que por medio de este “saber” pueden conocer el futuro o recomendar qué debe hacer la persona que los consulta; dijo el Profeta Muhammad, : “Quien aprenden la astrología, está aprendiendo una de las formas de la brujería, por más que la llame de otra manera”. Su influencia sobre las personas de todas las clases y condiciones sociales es muy grande, tanto así que muchos no toman una decisión, grande o pequeña, sin consultar con un astrólogo o por lo menos leer lo que dice el horóscopo sobre su día.

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Y creían [los judíos] lo que inventaron los demonios acerca del reinado de Salomón [diciendo que había llegado al mismo por medio de la brujería]. Sabed que Salomón no cayó en la incredulidad [la brujería] y que eran los demonios quienes enseñaban a los hombres la brujería y la magia que transmitieron los Ángeles Harut y Marut en Babel. Pero éstos no le enseñaban a nadie sin antes advertirle que se trataba de una tentación, y que quien la aprendiera caería en la incredulidad. Aprendían de ellos cómo separar al hombre de su esposa, pero en verdad no podían engañar a nadie si Al-lah no lo Permitía. Aprendían lo que los perjudicaba y no los beneficiaba, y sabían que quien accedía a la magia y la brujería no tendría éxito en la otra vida. ¡Qué mal hicieron en vender sus almas!} [Corán 2:102]

Una de las razones por las cuales este mal se ha extendido tanto es la debilidad en la fe y en la confianza que se le debe tener a Al-lah, el Todopoderoso, por la incursión en el pecado y la desobediencia a las órdenes de Al-lah, y porque se ha abandonado la lectura del Corán y de las enseñanzas del Profeta Muhammad, salla alah alaihi wa salam. Por lo que se hace necesario que nos protejamos a nosotros mismos y a nuestras familias, fortaleciendo su fe y enseñándoles lo que la Shari’ah ha establecido para que la brujería no llegue a nuestros hogares

viernes, 9 de abril de 2010

La brujería, sus efectos y consecuencias (Parte 1)

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

La brujería, sus efectos y consecuencias (Parte 1)


Son muchas las personas que se quejan de un mal enorme cuyo daño se extiende tremendamente, un peligro tan grave y que amenaza la tranquilidad y estabilidad del ser y la mente. Es uno de los más grandes misterios y secretos destructivos que hay, de cuya oscuridad y perdición solo se salvan muy pocos, porque en este asunto se involucran hombres y mujeres, pobres y ricos, iletrados y profesionales, enfermos y saludables, dirigentes y gobernados, es decir, que ha logrado arraigarse muy profundamente en todos los campos de nuestras vidas: la política, la economía, la cultura, la educación y hasta el deporte; solo se libran de caer en el engaño de este mal quien recibe la misericordia de Al-lah.

Es un mal que acaba con la alegría, destructor y divisor de hogares, pues cuántas mujeres no han sido divorciadas y niños despojados del calor de sus padres por su causa. Cuántos y cuántos son los que han perdido su tranquilidad, su estabilidad e incluso hasta sus bienes por su causa. Entonces, estamos hablando de un peligro que amenaza al individuo, la familia y la sociedad por completo. ¿Se imaginan a qué nos estamos refiriendo? Así es, es la brujería, la cual por medio de hechizos, brebajes, amuletos, trabajos, nudos, etc., tiene un efecto destructivo para el cuerpo, la mente y el alma. La brujería enferma y mata, y divide y destruye, hace que el embrujado vea lo beneficioso como perjudicial y viceversa.

La brujería en el Islam es sinónimo de incredulidad, es un mundo oscuro y extraño; en su exterior es llamativo y cautivador, pero en su interior es todo lo contrario, es putrefacción y porquería. No hay una sola persona que se dedique a este perverso oficio sin que su corazón muera, y no hay una sociedad en la que se haya esparcido este mal sin que haya sido destruida o vaya camino hacia la perdición.

Al-lah, Altísimo sea, Envió a Su Profeta Muhammad, salla alah aleihi wa salam, con la religión verdadera y la guía recta para acabar con los vestigios de la ignorancia, el politeísmo y la idolatría, y purificar las mentes y los corazones de los malos hábitos a los que estaban acostumbrados y que les tenía sumidos en la confusión. En el tiempo del Yahiliah (la ignorancia, época preislámica) la gente era supersticiosa y se aferraban de símbolos, amuletos, fetiches y talismanes esperando que los beneficiaran y trajeran suerte; pero cuando llegó la creencia, que establecía la confianza única y absoluta en Al-lah, fueron liberados por completo de los agüeros y supersticiones. Con esta creencia se creó una barrera protectora contra la brujería, sus practicantes y todas las mentiras, ilusiones y desviaciones, y se expuso la verdad de este mal ante todo el mundo, mostrando que los brujos solo pretenden beneficiarse materialmente a costas del mal de la gente y la sociedad entera; por lo tanto, no se puede pensar que la brujería traiga algún bien o asegure el progreso.

En el tiempo en el que nos encontramos, el de la tecnología, el adelanto científico y la modernidad, se supone que creer en supersticiones y todo lo que la brujería promueve es rechazado; sin embargo, esto no sucede, pues aún en los países más desarrollados hay mucha gente que sigue creyendo en hechizos y utilizando amuletos para la suerte, para cuidarse de un mal. Con todo el conocimiento que tenemos a nuestra disposición hoy en día, sigue habiendo gente que creen en el “poder” de los brujos, ¡pese a que ven que estos hechiceros no pueden protegerse a sí mismo de los accidentes y mucho menos pueden librarse de la muerte!

Todo aquel que se dedique a la brujería y hechicería debe saber que ha incurrido en el desagrado de Al-lah y se expone a su castigo, consecuencia de su desobediencia e incredulidad, además todas las obras que haya realizado le serán rechazadas y las habrá anulado; porque para ser brujo hay que adorar a otro que no sea Al-lah, en este caso al Shaitan (el demonio), debe ofrecerle actos de devoción que solo corresponde a Al-lah, como la obediencia, las oraciones, la confianza, la solicitud de ayuda y las súplicas. Llegan a casos extremos como el hacer cosas horribles con el Corán: hacer sus necesidades fisiológicas sobre él, escribir algunas de sus aleyas con inmundicias, etc. Astagfiru'Alah; si son capaces de hacer esto con la palabra de Al-lah, imagínense qué más hacen: incesto, homosexualismo, y toda conducta enfermiza. Este tipo de conductas de incredulidad son una prueba clara de que la relación que ha establecido el brujo con el demonio es muy fuerte, y que cree firmemente que él le responderá a cualquier petición y llamado que le haga. Satanás, al ver que su alumno le ha jurado fidelidad por completo, hace que sus secuaces, los demonios de los Yin (genios), les ayuden en sus fechorías aprovechando las facultades sobrenaturales con las que han sido dotados, para crear confusión entre la gente y hacerla pensar que el brujo en realidad tiene poderes;

Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {¿Queréis que os informe sobre quién descienden los demonios? Descienden sobre todo mentiroso pecador [que dice ser adivino]. Ellos [los demonios] se esfuerzan por oír [las revelaciones a los Ángeles en el cielo], pero le transmiten [a los hombres] mentiras.} [Corán 26:221-223]

Entre más actos de incredulidad cometa el brujo más obedientes serán los demonios que los ayudan y más rápida serás sus respuestas, por lo que no cabe duda que la brujería y su práctica son actos que contradicen por completo la creencia y la fe en Al-lah, lo que significa que es una de las razones que hacen que la persona que caiga en esta horrible desobediencia no se considere más como musulmán. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {…eran los demonios quienes enseñaban a los hombres la brujería y la magia que transmitieron los Ángeles Harut y Marut en Babel. Pero éstos no le enseñaban a nadie sin antes advertirle que se trataba de una tentación, y que quien la aprendiera caería en la incredulidad.} [Corán 2:102]

El Profeta Muhammad, , dijo: “… y quien hace brujería ha caído en la idolatría” [An-Nasai’], y: “No es de los nuestros quien tiene agüeros o los enseña, ni el que pide que se le adivine su suerte o es adivino, ni el brujo ni el que pide que hagan brujería por él”. [Tabarani]

BASAL (CEBOLLA)

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


BASAL(CEBOLLA)




Abu Dawud narró en su Sunnah que ( 'Aisha radiallahu Anha) se le preguntó sobre el Basal y ella dijo:


"La última comida que el Profeta incluía en él, las cebollas"


En el Sahihain es también narrado que el Profeta no reconocía a los que comían cebollas y después entraban en la mezquita.


El Basal es caliente en tercer grado y tiene un exceso de humedad, ayuda contra el hábito de la contaminación y evita el viento caliente (en el estómago).

También excita el instinto sexual, fortalece el estómago, ayuda a la producción de semen, hace que el color se acalare, disuelva la flema y limpie el estómago.


La Cebolla ayuda a la lucha contra el vitilo (falta de pigmentación en ciertas áreas de la piel) y se utiliza como un ungüento en la zona afectada por la alopecia (una enfermedad de la piel caracterizada por la pérdida de cabello, parcial o total).


Además, las verrugas se disipan de manera efectiva cuando la cebolla se mezcla con sal (y se utiliza como un ungüento sobre las verrugas).

Cuando alguien siente náuseas después de tomar un laxante, el olor de las cebollas le ayudará contra los vómitos.


Además, la cebolla disipa el olor de los laxantes, y cuando el agua de cebolla (extracto) se administra a través de la nariz, se limpia la zona.


Usado como gotas para los oídos, el extracto de cebolla también ayuda a los débilidad en la audición, Innitus, pus y el agua que se acumula en el oído.


Además, los granos de cebolla se utilizan como delineador de ojos, para secar el agua que ataca a los ojos, como las cataratas, cuando los granos son mezclados con miel se utiliza en la parte blanca del ojo.


Las cebollas cocidas son nutritivas y ayudan contra la ictericia, tos y la aspereza en el pecho. También es diurético y relaja el intestino.

También cura las mordeduras de perro en el agua (extracto) se mezcla con la sal y apretándolo fuertemente en el área afectada.


Finalmente, abrirá los orificios de las hemorroides, cuando se utiliza como supositorio


La Cebolla causa migrañas, dolores de cabeza, flatulencia y trae oscuridad a la vista


Comer cebollas en cantidades excesivas o regularmente causa el olvido, afecta a la mente y carga el olor de la boca y el sabor de los alimentos.


También molesta su presencia a los ángeles. Cocinar cebollas disipa los efectos secundarios de la cebolla.


En la Sunnah es relatado:


"El Profeta ordenó a los que comen cebolla y ajo para matarles (o hacerlo más leve sus efectos) cocinarlos."


Del Libro: La Medicina del Profeta de Ibn Qayiim.
Traducción del Inglés al Castellano: Hayat al-andalusia.

Los plátanos

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Ibn al-Qayyim: Los plátanos son beneficiosos para la garganta, los pulmones y el intestino




El gran sabio Ibn al-Qayyim describió los beneficios de comer bananas en su obra "La Medicina Profética", diciendo que los beneficios fueron mayores cuando los plátanos estaban maduros y dulces.

Dijo que los plátanos fueron beneficiosos para:


La garganta y los pulmones, especialmente para el asma;


La tos recurrente y la expulsión de flemas;


Las úlceras de los riñones y la vejiga;


Promover la evacuación intestinal.


Mencionó que cualquier efecto secundario de la banana en el estómago puede reducirse comiendo con azúcar o miel.


Los Hechos de la Banana


Los plátanos son una buena fuente de vitamina C, B6 y fibra. Los plátanos verdes son una excelente fuente de almidón resistente, que tiende a ser digerido más lentamente y por lo tanto no causa aumento de glucosa en la sangre.


El almidón resistente puede reducir también el riesgo de diferentes tipos de cáncer, especialmente cáncer de colon. plátanos rojos contienen más vitamina C, beta-caroteno y alfa-caroteno que los plátanos amarillos. También son una excelente fuente de potasio.


Algunos estudios recientes sobre los beneficios de comer bananas son:


Úlceras: la investigación animal que causó que los plátanos que se alineaban en las células del estómago para producir una barrera protectora contra el ácido más grueso. También fueron encontrados para contener compuestos llamados inhibidores de la proteasa, que ayudan a destruir las bacterias dañinas que se cree responsable de la mayoría de úlceras estomacales.


Diarrea: un estudio encontró que un grupo de niños que sufren de diarrea se recuperaron más rápidamente cuando comía plátanos en comparación con el grupo que se alimentó con pectina o arroz blanco.


Cáncer de riñón: un estudio grande encontró que las mujeres que comieron plátanos cuatro a seis veces a la semana redujeron su riesgo de desarrollar cáncer de riñón por el cincuenta por ciento en comparación con las mujeres que no comen plátanos.


Maneras para el uso de plátanos


Mantenga los plátanos a temperatura ambiente en un bol de frutas.


Si desea que el plátano madure de manera más rápida, colóquelos en un recipiente en el sol o a madurar en una bolsa marrón con un tomate o un trozo de manzana durante la noche.


Los plátanos en el frigorífico retrasan la maduración, pero a su vez, vuelven a las cáscaras negras.


Cuando pele y corte los plátanos que no se vayan a servir inmediatamente, sumérjalos en limón, lima o jugo de naranja para retardar el oscurecimiento.


Traducido del Inglés al Castellano por Hayat al-andalusia.

domingo, 28 de marzo de 2010

Hay esperanza hasta el final

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso




Un día, Ali bin Abi Talib y al-Hussein bin Ali, fueron caminando juntos, oyeron a un hombre suplicando a Dios. El hombre pedía a Allah que lo perdonara por sus malos crímenes.

Su tono sincero y de elocuentes palabras despertaron el interés de Ali, quien volvió a su hijo y dijo:

"¿No oyes el hombre que está tan contrito por sus pecados?Ve a llamarle y traele. "



Cuando al-Hussain se encontró con el hombre, vio que estaba limpio de aspecto, olía a limpio, con ropa bonita y, en conjunto hermoso, salvo que parecía estar paralizado en el lado derecho de su cuerpo. Al-Hussaid dijo, "Responde a la citación del jefe de los creyentes, Ali bin Abu Talib."


Arrastrando su lado derecho, el hombre siguió al-Hussein donde Ali de nuevo estaba esperando.





"¿Quién es usted y cuál es su historia", preguntó Alí.


"Mi historia es la de un hombre que no cumplía con los derechos de los demás y ahora está siendo castigado por eso", dijo el hombre.


"¿Y cuál es tu nombre?", Preguntó Alí.


"Munaazil bin Laahiq", dijo el hombre.


"¿Y cuál es tu historia?", Preguntó Alí.


"Yo era famoso entre los árabes por mis hazañas frívolas y pecadoras. Misericordioso y bondadoso, mi padre siempre me amonestaba y me aconsejaba que enmendase. Él me recordaba el castigo de Allah, diciendo: "Hijo mío, no vayas contra el que castiga con el fuego del Infierno!" Cuando se mantenía en el asesoramiento hacia mí, sentía su voz áspera que llenaba en mi de nervios. Me sentía tan frustrado que le golpeaba con duros golpes. En respuesta a mis golpes, un día dijo: -'Por Allah, que ayunaré durante una semana sin romper el ayuno y rezaré sin dormir."- Ayunó durante toda una semana, pero al no ver ningún cambio en mi comportamiento, se subió a un camello y se marchó a hacer la peregrinación. Sus últimas palabras fueron:

"Voy a la Casa de Allah, y voy a buscar la ayuda de Allah en tu contra." Cuando llegó a la Meca, abrazó la cortina de la Kaa'ba y suplicó contra mí, pidiendo a Allah para que me paralizara de un lado de mi cuerpo.A Aquel que resucitó al cielo e hizo descender la lluvia, tan pronto como mi padre terminó su súplica yo quedé paralizado en el lado derecho, que está como un trozo de madera. Cualquier persona, que pasa por mí lado siempre dice «Allah responde a la súplica de su padre en su contra."


"¿Qué hizo su padre después?", Preguntó Alí.


"Oh, Líder de los Creyentes, después de complacerse conmigo, le pregunté si podía regresar e invocar a Allah en mi nombre. Estuvo de acuerdo en hacerlo. Caminé junto a él mientras montaba en su camello, hasta que llegamos a un lugar llamado el Valle de Arak. Cuando llegamos allí, un grupo de aves volando de un árbol, su movimiento repentino asustaron a los camellos. Como el camello salió corriendo en estado de miedo, mi padre cayó y murió. "

Ciertamente, era tarde para aquel hombre, pero no demasiado tarde, por lo que Ali le aconsejó seguir suplicando y arrepentirse de sus errores del pasado.

Ali luego se separó del hombre, pero antes de irse, él le enseñó la súplica que una persona en peligro ha de decir. [La narración no menciona específicamente la súplica que Ali enseñó al hombre.]


(Fuente: Libro-'Las Historias de arrepentimiento ')

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

Los corazones de la otra vida

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Los corazones de la otra vida




Ibn Masud dijo a sus compañeros:


"Vosotros ayunais y rezais más que los Compañeros de Muhammad (sal'Allahu 'alayhi wa salam), pero estos eran mejores que vosotros."

Le preguntaron: "¿Cómo es eso?" Él respondió: "Eran más fuerte su abstinencia de este mundo y a sus deseos de la otra vida."


Por lo tanto, indicó la superioridad de los Compañeros residía en la unión de sus corazones a la otra vida, su deseo de, alejamiento de este mundo, y su pensamiento poco de ella aunque fuera de fácil acceso a ellos.

Sus corazones estaban vacíos del mundo y llena de la otra vida. Esto es lo que heredaron de su Profeta (sal'Allahu 'alayhi wa salam).

Él (sal'Allahu 'wa Alayhi wa salam) fue uno cuyo corazón era más desprovisto de este mundo y más apegado a Allah y la Morada de la otra vida, esto a pesar de su apariencia interactuable con la creación, el cumplimiento de las obligaciones de la profecía, y la aplicación de la política de la religión y el mundo.

Este era el estado de los julafa que vinieron después de él y de quienes les siguieron en la bondad como al-Hasan y 'Umar ibn' Abdul al-Aziz. Hubo, en sus tiempos, los que ayunó más que ellos y oraban más que ellos, pero sus corazones no habían alcanzado los niveles suyos en términos de dejar el mundo y dirigirse al otro, y establecerse allí.


(Ibn Rajab Al-Hanbali-"El Viaje a Allah ")

[Fatwa] Con el Corán como Shifaa '(La cura de algún mal)

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso




Pregunta:


La primera pregunta es de la hermana Mujahida de Nueva York, dice:


Mi tía tiene una hija que es de unos 5 años y apenas puede hablar y recientemente comenzó a caminar. Los médicos dijeron que no hay nada físicamente mal con ella y ella es lenta. Algunos dicen que ella tiene 'ayn (عين - mal de ojo) sobre ella y alguien me sugirió que le leyera la Sura de Ikhlaas un X número de veces y que entonces ella comenzará a caminar y hablar.

Mi tía hizo esto por un rato y mi primo empezó a caminar. Sin embargo, yo estoy tratando de buscar si esta practica era hecha por los Sahabah, pero ella dice: "Es una sura del Corán y Allah سبحانه و تعالى dice que es un libro que cura, entonces, ¿Ha algún mal en la lectura para sanar? "


Las preguntas son:

I. ¿Cómo explicar este problema con ella?


II. ¿Hay alguna ruqyah del Corán y la Sunnah que pueda dar y decir para la hija?


RESPUESTA:


Sobre la pregunta, como yo lo entiendo esta señora está leyendo suratul-Ikhlas y dijo Allah ta'alah en suratul-Ijlaas hay una cura. Debemos saber que Allah سبحانه و تعالى dice en el Corán:

وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلاَ يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إَلاَّ خَسَارًا(Hemos hecho bajar del Corán, lo que es curación y misericordia para los que creen (en la religión monoteísta islámica y actuar en consecuencia), y aumenta la Zâlimûn (politeístas y malhechores), sino pérdidas.) [ Al-Israa 17:82]


Esta curación incluye la cura de las dudas, la curación de enfermedades físicas y también de la enfermedad del alma, es decir, an-shak nafsiyyah (شك النفسية - dudar del alma).

Así que el Corán es una Shifaa '(شفاء - cura). Lo sabemos, y sabemos que hay suras especial que el Mensajero de Allah صلى الله عليه و سلم nos ha guiado, y algunos versículos, y sabemos que el Corán como un todo es ceniza Shifaa '(la cura) . Cuando se lee el Corán Allah Inshaa 'con la intención de comprender Shifaa', y el conocimiento, es Shifaa.


Hay suras y aleyas especiales como Al-Fatihah, y el comienzo de aleyas al sura-Baqarah, y ayatul-Kursi, y suratul-Ikhlaas, suratul-Kaafirun, el muwaddataan (Sura Al-Falah y An-Naas).

Hay versos que el Profeta Muhammad صلى الله عليه و سلم nos dice que si usted lee en un enfermo y luego Insha Allah se va a curar.

También hay un dicho del Profeta Muhammad صلى الله عليه و سلم que creo que puede encontrar en el libro de la Sunna (Hisnul muslim), y si le pide a su Imam, él os guiará hasta él como:


Coloque su mano en el sitio del dolor y diga: Bismillah 'En el nombre de Allah' (tres veces) Luego suplicar siete veces:

أَعُوْذُ بِاللهِ وَ قُدْرَتِهِ مِنْ شَرِّ مَا أَجِدُ وَ أُحَاذِرُ


A'udhu billaahi wa qudratihi min sharri ma ajidu wa uhadhir


«Me refugio en Allah y dentro de su omnipotencia del mal que me siento y estoy cautos." [6]


Además de la Sunna del Profeta صلى الله عليه و سلم es recitar:


أَذْهِبِ الْبَاسَ، رَبَّ النَّاسِ، وَاشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لاَ شِفَاءَ إِلاَّ شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لاَ يُغَادِرُ سَقَماً


Rabbanaas Adhibilba de Wasfi antashaafee laa shifaa'a illa shifaauka shifaa'an laa yughaadiru saqamaa [7]


Así que el Corán es Shifaa 'y hay suras especiales que podemos decir sobre la persona enferma, y se puede leer por sí mismo.

Sin embargo, la especificación de un sura especial o aleyas especial que el Profeta الله صلى عليه و سلم no haya mencionado, está equivocado.

No hay nada que especifique el número de veces a leer , así que debemos seguir el camino de la utilización de la ruqyah Shar'iyyah (الشرعية الرقية - encantamiento permitido).

No debe ser muy dura con respecto a esto. Ella es la lectura al Corán y la sura-Ijlaas tiene un significado especial en él, así que creo que está bien para leer el Corán, pero no específico (partes), es mejor que lea todo el sura de Al-Faatihah, Ayatul -Kursi, suratul-Baqarah .


Wallaahu A'lam.


Respondido por: Shaykh Salaah Muhammad Aal Shaykh
Título de la conferencia: Sesión de preguntas y respuestas
Fecha de lectura: 20 de enero 2007


[6] Reportado en Sahih Muslim, Kitab as-Salam (# 2203).


[7] reportaron en Sahih al-Bukhari, Kitab al-Tibb (# 5418) y Sahih Muslim, Kitab as-Salam (# 2191).


Fuente: http://www.albaseerah.org/forum

sábado, 27 de febrero de 2010

¿Ves esos detalles en ti?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

¿Ves esos detalles en ti?



"Cuando un hombre busca conocimiento, no pasa mucho tiempo antes de que pueda verse en su humildad, su vista, en su lengua y sus manos, en su oración, en su discurso y en su desinterés (Zuhd) en los atractivos mundanales. Y un hombre que adquiere una parte de conocimiento y lo pone en práctica, no habría nada mejor para él que en todo lo que el mundo contiene - si él fuera el dueño lo daría a cambio por la otra vida ".

Esto es un dicho de Al-Hasan Al-Basrî – Que Allah se apiade de el-en Ibn Al-Mubârak, Al-Zuhd wa Al-Raqâ`iq Vol.1 p.156.

¿Cómo se puede reavivar (nuestro) amor por el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam )?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Respuesta:




El amor hacia Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) y el amor de Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) se actualiza siguiendo a el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam), y todo aquel que sigue el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) es más elegible para el amor de Allah y el amor de su Mensajero. Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) dice:

(Di: "Si (realmente) amais a Allah ¡Seguidme! (Muhammad),y Allah os amará), [Surah Aal-'Imraan, aleya 31].

Y el signo del amor hacia el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) es que una persona se pregunte acerca de su Sunnah y luego la siga y no agregue ni quite nada de eso.
Con base en esto, entonces los que innovan en todo lo relacionado con el Profeta (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) y afirman que éste es de su amor y para la memoria de él (Del Profeta) luego en realidad no lo aman y ni le honran. Y es que el verdadero amor y la verdadera memoria hacia él es seguir sus dichos y no a añadir a su Shari'ah y ni quitar de ella.

Y, de hecho todo el que quiera innovar en la legislación de Allah lo que no es de él, entonces su amor por Allah y Su Mensajero se limita, sin duda, porque la integridad de las costumbres y la memoria no es ampliar a sí mismo ante Allah y ante Su Mensajero. Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) dijo:

(O vosotros que creeis! No pongais (vosotros) presentes ante Allah y Su Mensajero, y temed a Allah. ¡En verdad! Allah todo lo oye, todo lo sabe. ¡Vosotros que creéis! No Eleveis vuestras voces por encima de la voz del profeta, ni hableis en voz alta hacia él para hablar como se habla en voz alta el uno al otro, no sea que vuestros actos puedan ser prestados inútilmente mientras no se perciben), [Surah Al-Huyuraat, aleyas 1 y 2] .

Shaykh Ibn 'Uthaymin
Fataawa Nurun 'alad-Darb - Volumen 2, Pág 522, Pregunta 414


http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

viernes, 26 de febrero de 2010

¿Deseamos saber qué cosas permiten aumentar el Imaan y qué cosas lo hacen disminuir?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Motivos de los Aumentos y Disminuciones del Imaan



Shaykh Muhammad ibn Saalih al-Uthaymin

Referencia: Fiqhul ‘Ibaadaat: P.59

¿Deseamos saber qué cosas permiten aumentar el Imaan y qué cosas lo hacen disminuir?

En cuanto a las cosas que hacen aumentar el Imaan, entonces de ellas son:

La primera razón: Conocer a Allah Ta’aala con Sus nombres y atributos. Ciertamente, siempre que aumenta el conocimiento de una persona sobre Allah y Sus nombres y atributos, entonces su Imaan aumenta sin una duda como resultado de ello. Esto es porqué usted encontrará que la gente de conocimiento, aquellos que saben sobre los nombres y los atributos de Allah lo que otros no, usted encontrará que ellos tienen el Imaan más fuerte que otros que ellos desde esta perspectiva.

La segunda razón: Reflexionar sobre las Ayaat (signos) de Allah, Ambos: los signos universales y legislados. En efecto siempre que una persona reflexiona sobre el Ayaat universal, que es la creación; el cielo, la tierra, humanos, animales y otros que esos, aumentará en Imaan. Allaah Ta’aala dice:

{En la tierra hay signos para los que tienen certeza. Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver? }[Qur'an 51:20-21]

Hay muchos versos que demuestran esto. Lo que quiero decir es que, los versos que demuestran que si una persona contempla y reflexiona sobre el universo, su Imaan por lo tanto aumentará.

La tercera razón: Practicar una gran cantidad buenas acciones, ya que siempre que una persona aumenta en la práctica de buenas acciones, su Imaan aumentará, ya sean estos hechos de los hechos de la lengua o las acciones de las partes de cuerpo. Porque ciertamente el Dhikr, (el recuerdo de Allah) aumenta el Imaan en su cantidad (es decir el número de veces que uno hace Dhikr) así como en el modo en que es practicado. El Salaat y Sawm (ayuno) también, y el Hajj aumentan el Imaan en cuanto al número de veces que sea practicado, así como en el modo en el cual sea practicado.

En cuanto a las razones por las que el Imaan disminuye, entonces es todo lo contrario de lo que ha sido mencionado. Así que la ignorancia de los nombres y atributos de Allah hará disminuir el Imaan. Porque si una persona no sabe los nombres y atributos de Allah, entonces él carece del conocimiento de ellos que [si él lo tuviera] le permitirían aumentar en Imaan.

La segunda razón: Aquel que no reflexiona sobre el Ayaat universal y legislado de Allah. Ciertamente esto hace que el Imaan disminuya, o por lo menos parará su crecimiento.

En tercer lugar: Caer en pecados, porque en efecto ¡el pecado tiene un efecto tremendo en el corazón y en el Imaan!. Este es el porqué el Mensajero de Allah
صلى الله عليه و سلم dijo:

“El zaani (adúltero) en el momento que el está cometiendo zinaa (adulterio) no es un creyente.”

En cuarto lugar: Dejando la obediencia (a Allah y su Mensajero), porque en efecto dejar la obediencia es de los motivos que disminuyen el Imaan de uno. Sin embargo, si esta cierta acción de obediencia era Waajib (obligatorio), y uno lo deja sin una razón, entonces esto es una disminución en el Imaan por la cual uno es culpable así como castigado. Pero si esto no es Waajib, o esto es Waajib y uno lo deja con una excusa, entonces esto es una disminución del Imaan por la cual uno no es castigado. Es por ello que el Mensajero de Allah declaró que las mujeres son deficientes en ‘Aql (mentalidad) y Din (Religión), y la razón que él dijo de que tenían una deficiencia en su Din es porque ellas no rezan o ayunan durante sus menstruaciones, sino que más bien se les ordena no rezar o ayunar, pero porque ellas son incapaces de practicar estas acciones (durante las menstruaciones) que un hombre es capaz de practicar, ellas disminuyen (en Din) comparado a un hombre desde esta perspectiva.



Traductor al inglés: Nadir Ahmad, Abu Abdul-Waahid
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: http://www.madeenah.com/article.cfm?id=1038


أسباب زيادة الإيمان

الشيخ محمد بن صالح العثيمين




المرجع: فقه العبادات للشيخ ابن عثيمين - ص59




الباب: العقيدة




هل الإيمان يزيد وينقص؟

السبب الأول: معرفة الله بسمائه وصفاته، فان الإنسان كلما ازداد معرفة بالله وبأسمائه وصفاته ازداد إيمانا بلا شك، ولهذا تجد أهل العلم الذين يعلمون من أسماء الله وصفاته ما لا يعلمه غيرهم، تجدهم أقوى إيمانا من الآخرين من هذا الوجه. السبب الثاني: النظر في آيات الله الكونية والشرعية، فان الإنسان كلما نظر إلى الآيات الكونية التي هي المخلوقات- السماوات والأرض والإنسان والبهيمة وغير ذلك- ازداد إيمانا قال الله تعالى: { وفى الأرض ءايات للموقنين (20) وفي أنفسكم أفلا تبصرون} والآيات الدالة على هذا كثيرة وأعنى الآيات الدالة على إن الإنسان بتدبره وتأمله في هذا الكون يزداد إيمانا. السبب الثالث: كثرة الطاعات، فالإنسان كلما كثرة طاعته ازداد بذلك إيمانا، سواء كانت هذه الطاعات من الطاعات القولية أو الفعلية، فالذكر يزيد الإيمان كمية وكيفية، والصلاة، والصوم، والحج يزيد الإيمان أيضا كمية وكيفية. إما أسباب النقصان فانه على العكس من ذلك، فالجهل بأسماء الله وصفاته يوجب نقص الإيمان، لان الإنسان إذا لم يعرف أسماء الله وصفاته ينقصه العلم بهذه الأسماء والصفات التي تزيد في الإيمان. السبب الثاني: الإعراض عن التفكر في آيات الله الكونية والشرعية، فان هذا يسبب نقص الإيمان، أو على الأقل ركوده وعدم نموه. الثالث: فعل المعصية فان للمعصية آثار عظيمة على القلب، وعلى الإيمان، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: (( لا يزنى الزاني حين يزنى وهو مؤمن. والرابع: ترك الطاعة، فان ترك الطاعة سبب لنقص الإيمان، لكن إن كانت الطاعة واجبة وتركها بلا عذر، فهو نقص يلام عليه ويعاقب، وان كانت طاعة غير واجبة، أو واجبة لكن تركها لعذر، فانه نقص لا يلام عليه، ولهذا جعل النبي صلى الله عليه وسلم النساء ناقصات عقل ودين، وعلل نقصان دينها بأنها إذا حاضت لم تصل ولم تصم، مع أنها لا تلام على ترك الصلاة والصيام في حال الحيض، بل هي مأمورة بذلك، لكن لما فاتها الفعل الذي يقوم به الرجل، صارت ناقصة عن الرجل من هذا الوجه

المترجم: أبو عبد الواحد نادر أحمد

viernes, 19 de febrero de 2010

Para aquellos que pasan por dificultades


En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso




Para aquellos que pasan por dificultades


Su صلى الله عليه وسلم guía para tratar las dificultades.

« Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a as Sabirin [los pacientes, que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: “¡Ciertamente! somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos [e. los salawat] son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía. »
Surah al Baqarah [la vaca, 2]: 155-157

Luego el [e. Ibn al Qaiim] menciono el jadiz de al Istirja’ 1 y luego dijo:

« Su expresión es una de las más efectivas y el tratamiento más beneficioso para aquel que es afectado por calamidades, porque contiene dos principios fundamentales, los cuales si son realizados, el siervo será por ende consolado por su calamidad.

El primero de ellos, es que el siervo y su riqueza pertenecen a Allah y El se lo ha dado como un préstamo.

El segundo, es que el retorno es a Allah y es inevitable que el dejará atrás la vida de este mundo; entonces este es su principio y su fin, luego su pensamiento sobre ello es uno de los más grandes tratamientos para esta enfermedad y parte de su tratamiento es que conozca que aquello fue ordenado que le afligiría no se puede evitar y lo que fue ordenado que no le sucediera no podía afectarlo.

Y una parte de ello, es que su Señor a reservado para el, algo parecido a lo que perdió o aún mejor [que ello] y que El tiene guardado para el, aquello que es muchisimo mejor que esa calamidad y que si El quiere, podría haber hecho la calamidad mucho más grande de lo que fue.

Otra parte de esto, es que El esta extinguiendo el fuego de su desgracia por el frescor del alivio y el consuelo, de modo que el debe mirar a su derecha e izquierda [e. al mundo que lo rodea] y debe reconocer que los placeres de esta vida son una ilusión, que pueden hacerlo reir un momento pero le hará llorar mucho.

También una parte de esto, es el conocimiento que el descontento no alivia la desgracia, de hecho la incrementa.

Y otra parte de esto, es el conocimiento que la perdida de la recompensa que Allah ha garantizado por la paciencia e istirja’ es mucho más grande que ello [e. lo que perdió].

Y otra parte del tratamiento, es el conocimiento que el descontento causa que sus enemigos tomen placer y tristeza a sus amigos y provoca que su Señor se Enoje.

Aún otra parte de ello, es el conocimiento del placer que viene después de la paciencia perseverante y la expectativa de la recompensa de Allah es mucho más grande, que de lo que el podría haber experimentado de aquello que perdió, si este hubiera permanecido con el.

Otra parte de ello, es que el debe suavizar su corazón buscando la recompensa de ello en Allah.

Y una parte de ello, es el conocimiento de su reacción ante la calamidad que determinará que pasa con el, porque quien acepta [el decreto de Allah], Allah estará complacido con el y quien se enfada de ello, Allah se enfadará con el.

También una parte del tesoro, es el conocimiento que si fue paciente algunas veces después del golpe de la tragedia, es la paciencia de aquel que se resigna, que no es digna de elogio y no es recompensada.

Y otra parte de ello, es el conocimiento que una de las medicinas más efectivas, es el exito concedido por Allah en lograr lo que El ama y lo que Le complace y esto es la escencia del amor
[a Allah].

Otra parte de ello, es que compare entre el más grande y el menor de los dos placeres: entre el placer el cual disfruta por [su aceptación de] la calamidad que le sucedió y el placer que disfruta por la recompensa de Allah [el cual recibe por su aceptación y su perseverante paciencia].

Una parte de ello, es el conocimiento de que Aquel que lo pone a prueba es el Mejor de los jueces y el Más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia y que El no lo ha sometido al infortunio a modo de destruirlo, sino en orden de probarlo y escuchar los ruegos y verlo postrandose a Su puerta.

Otra parte de la misma, es el conocimiento que las desgracias son un medio de prevención de la enfermedad que causaría su destrucción, tales como el orgullo, la arrogancia, y la dureza del corazón.

Aun otra parte de ello, es el conocimiento que la amargura de esta vida es la dulzura del más allá y viceversa. Y si esto no es aparente para ti, examina las palabras del veraz, cuyas palabras se creen:

« El Paraíso está rodeado de dificultades y el Infierno está rodeado por tentaciones. » 2

Y en este asunto, las mentes de la humanidad estan en falta y la realidad del hombre se hizo clara [e. que ellos prefieren los placeres temporales de este mundo a los placeres de la otra vida). »

Cheij Ibn Qaiim al Jauziyah رحمه الله تعالى
Provisiones para el más Allá – Mujtasar zad al Ma’ad
Resumido por Muhamad Ibn Abdul Wahhab at Tamimi
Traducción: Asuntos Femeninos
_______________________
1. al Istirja’: decir las palabras: ‘Inna lil-lahi wa inna ilayhi raji’un’ {ciertamente, somos de Allah y a El retornaremos}. Este jadiz fue narrado por Muslim y Ahmad, bajo la autoridad de Umm Salamah رضي الله عنها.
2. Narrado por Muslim, at Tirmidi, Ahmad y Ad Darimi, bajo la autoridad de Anas Ibn Malik رضي الله عنه.

Ayudandola con las tareas del hogar

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Ayudandola con las tareas del hogar




Se le preguntó a ‘Aicha رضي الله عنها:


« ¿Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم con su familia ?». Ella respondió: «El se ocupaba de su familia hasta que llegaba la hora de rezar y luego rezaba.»
Sahih al Bujari

Bajo la autoridad de al Qaasim رضي الله عنه, bajo la autoridad de ‘Aicha رضي الله عنها que le preguntó:

«¿ Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم en su casa ?.» Ella respondió: « El era un hombre común y corriente, limpiaba su ropa, ordeñaba a su oveja y se servia a sí mismo.»
Ahmad con una cadena auténtica.

Bajo la autoridad de ‘Urwah ibn az Zubayr رضي الله عنه, bajo la autoridad de ‘Aicha رضي الله عنها se le preguntó:

« ¿Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم en su casa ?». Ella contestó: « Zurcía su ropa, reparaba sus zapatos, y hacia en su casa las cosas que los hombres hacen en sus casas [e. que el era como cualquier hombre común y corriente a pesar de su estatus de Profeta y Mensajero].
Ahmad con una cadena auténtica.

La estudiante de conocimiento Islámico, especialmente, necesita la ayuda de su esposo en la educación y el cuidado de los hijos, para que pueda estudiar del Qur’an y la Sunnah lo que ella necesita para practicar su religión y asistirla en la crianza de sus hijos para que sean educados de forma adecuada y firme. Pedimos a Allah que guíe a nuestros hombres.

Cheija Umm Salamah as Salafiyah que Allah la preserve
Respaldando los derechos de las creyentes p. 105
Traducción: Asuntos femeninos

sábado, 30 de enero de 2010

Nuevo blog islámico!!

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Salam alaikum wa rahmatu Alah wa barakatu!



Hay un nuevo blog de Islam. Se trata del blog de la mezquita de la localidad de Premia de Mar en Barcelona(España)

Os invito a entrar: islamenpremia.blogspot.com

Aprovecho para decir que hay otros más en mi lista de blogs

Uniros insha'alah!

wa Asalam alaikum wa rahmatu Alah wa barakatu!

Corazones Muertos y Súplicas Vacías

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Corazones Muertos y Súplicas Vacías



Es relatado que Ibrâhîm b. Adham (f.162H.) – Allah tenga misericordia de él – una vez pasó por el mercado de Basrah. La gente se juntó alrededor de él y preguntó:

"Oh Abu Ishaq, Allah Exaltado dice en su Libro. ‘Llámadme, YO contestaré vuestras súplicas', pero hemos estado llamándolo durante mucho tiempo y Él no contesta nuestras oraciones." [El Ibrâhîm] contestó, “Oh, gente de Basrah, vuestros corazones han muerto con respecto a diez cosas:

Primero, vosotros conocéis a Allâh pero no le dais Sus derechos;

Segundo, habeis leído el Libro de Allâh pero no actúais sobre (acorde con) él ;

Tercero, vosotros clamais que amais al Mensajero de Allâh – paz y bendiciónes de Allah sean sobre él – aún así abandonais su Sunnah;

Cuarto, reclamais ser enemigos del Shaytân pero vosotros os adecuais [a sus caminos];

Quinto, decís que vosotros amais el Paraíso aún así no os esforzais por el;

Sexto, vosotros decis que temeis el Fuego aún así os poneis a vosotros mismos más cerca de él [pecando];

Séptimo, decís que la muerte es verdadera pero vosotros no os preparas para ella;

Octavo, os ocupais vosotros mismos de las faltas de otros y tratais con indiferencia las vuestras propias;

Noveno, tomáis los favores de vuestro Señor, pero no sois agradecidos por ellos; y

Décimo, enterrais a vuestros muertos, pero no tomais ninguna lección de ellos. ”


Abû Nu’aym, Hilyah Al-Awliyâ’ 8: 15, 16.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Niveles de la gente de la otra vida

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Niveles de la gente de la otra vida







Así se encuentran los niveles de la gente, y sus filas en la Morada de la otra vida, como lo mencionó Ibn ul Qayyim,rahimahullah, y son dieciocho:



El nivel más alto es el de los Mensajeros, que Allah los ensalze y les conceda la paz perfecta y seguridad.

Son tres niveles, el mayor de ellos:


1) «Los más firmes en la determinación '(Uulul-'Azm): Nuh, Ibrahim, Musa, Jesus y Muhammad, que Allah los exalte y les conceda la paz perfecta, y seguridad, amin. después;


2) Aquellos, además de los Mensajeros (Rusul), luego;


3) Los profetas (Al-Anbiyaa), los que no fueron enviados como mensajeros de sus naciones, seguidos de;


4) Los seguidores del verdadero y sincero de los Mensajeros (AS-Siddiqun) - los herederos del Mensaje, quienes establecieron lo que los mensajeros habían enviado con sus conocimientos, acciones y llamando a Allah;


5) Los Imaames y gobernantes justos, después


6) Los que se esforzaron y lucharon en el esfuerzo personal en la causa de Allah, con su hacienda y su persona, después;


7) Los que prefirieron para otros sobre sí mismos, el tratar a la gente con bondad y realizar actos de caridad, después;


8) Aquellos para los que Allah ha abierto una puerta a la ejecución del bien que se limitaba a sí mismos como la oración, la caridad, el ayuno, Hajj y así sucesivamente, después;


9) El nivel de la gente de la salvación, y que fueron los que llevaron a cabo las obligaciones de Allah y evitaron lo que Él prohibido, después;




10) El nivel de un pueblo que se dañaron a si mismos y cometieron grandes pecados prohibidos por Allah, pero Allah les concedió el arrepentimiento sincero antes de la muerte.
Por lo que murieron en el arrepentimiento sincero, por lo que Allah aceptó su arrepentimiento, después;




11) El nivel de un pueblo que combina obras de justicia y las malas acciones, y reunidos con Allah mientras que persisten en sus pecados y no arrepentidos.


Sin embargo, sus buenas acciones superan sus malas acciones: el balance de lo bueno que se hizo más pesado. Así que también se guardan con éxito, después;




12) Un pueblo cuyo bien y el mal en los hechos son iguales, y son los compañeros de las alturas (al-A'raaf)-que es un lugar entre el Paraíso y el Infierno, y que finalmente entrarán en el Paraíso, después;




13) El nivel de los que estaban afligidos y puestos a prueba con tahaadith-le pedimos a Allah para el bienestar y la seguridad, y ellos eran musulmanes cuyas escalas fueron la luz: sus malas acciones superan sus buenas obras.


Existe un hadiz sobre ellos demostrando que entrarán en el Fuego y en él estarán de acuerdo con sus hechos, y luego van a salir de ello por la intercesión de los que intercedan por ellos y la misericordia del más Misericordioso de quienes tienen misericordia ,después;



14) Un pueblo que no tenía actos de obediencia o desobediencia, ni la incredulidad, ni la fe verdadera (Imaan), y son de diferentes tipos; de ellos son los que la llamada realidad no llegó, y de ellos son los locos que no poseen inteligencia, y de ellos son las personas sordas que nunca escucharon, y de ellos son los hijos de los idólatras que murieron antes de poder discernir correctamente nada.


Así que los expertos difieren acerca de ellos, con ocho posiciones.


El más correcto de estos es que se pondrá a prueba el día de la Resurrección, y un mensajero se les enviará allí: los que le obedezcan entrarán en el Paraíso y que quienes lo desobedezcan entrarán en el Fuego del Infierno.


Porque Allah no castiga a nadie hasta que la prueba se ha establecido con él y entonces se aleja de ella y se niega obstinadamente, como Él, el Altísimo dijo:


"Y no se castiga hasta que no se os envíe un mensajero." (Sura Al-Isra 17:15)


15) El nivel de los hipócritas (Al-Munafiqun) que aparentemente muestran el Islam, pero por dentro ocultan incredulidad (Kufr), y están en lo más profundo del Fuego, después;




16) Los jefes de la incredulidad (Kufr), sus dirigentes y seguidores , después;




17) El nivel de los infieles, que estaban ciegos y los seguidores de los ignorantes, y la comunidad islámica están de acuerdo en que son infieles, y por último;




18) El nivel de los Jinns, fueron ligados a los derechos para recompensar la pena de conformidad con sus hechos, tal como Allah, el Altísimo, dijo:




"Todos tendrán su propia categoría, según sus obras. Les retribuirá plenamente sus acciones y no serán tratados injustamente. ." (Sura-Ahqaaf 46:19)


Tomado de "El Compendio de los niveles de la gente en la otra vida "



Por Ibnul Qayyim Rahimullah Rahmatan was'ia

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

viernes, 8 de enero de 2010

Una parada obligatoria

Es lo que nos espera a todos. "Alahuma ahfadna min 'adab alkabar"

miércoles, 6 de enero de 2010

El ejemplo de la buena o mala compañía

De Abu Musa Al Asharí, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:

"El ejemplo de la buena o mala compañía es el del vendedor de almizcle o el del que sopla el aire con el fuelle de la fragua del herrero.

El portador de almizcle te lo da a probar, bien se lo compras o bien te llega un buen olor de él.

En cambio, el que sopla con el fuelle te quema la ropa o te impregna de mal olor."

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

domingo, 3 de enero de 2010

El peligro de la envidia II

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

El peligro de la envidia - II




Una forma reprobable de envidia, es un irrestricto desprecio de las bendiciones otorgadas al envidiado. Por lo tanto, cuando uno desprecia algo, se siente herido y agobiado por su simple existencia, y esto se convierte en una enfermedad en su corazón, al punto que siente placer si le son quitadas las bendiciones al envidiado, incluso si esto no resulta en ningún beneficio para él, excepto haber quitado el dolor que sentía en su alma.

Para que este sentimiento de dolor y de amargura se quite del alma del envidioso, éste tiene que monitorear continuamente al envidiado, y encuentra consuelo cuando la persona envidiada pierde la bendición, y en algunos casos puede ser peor, como cuando el envidiado se encuentra padeciendo una enfermedad, y el envidioso desea que no se recupere.

El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “¡Juro por El que Tiene mi alma en Sus manos! Ninguno de vosotros creerá hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo” (Al Bujari y Muslim).

Él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “No debe existir envidia, excepto en dos casos: (hacia) una persona a quien Al-lah le Ha concedido sabiduría, quien se maneja en base a ella y la enseña a las personas; y (hacia) una persona a quien Al-lah le Ha concedido riqueza y propiedad junto con la capacidad de gastarla en la causa de la Verdad” (Al Bujari y Muslim).

Ibn ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, agregó lo siguiente: “(Y) una persona a quien Al-lah le Ha dado el Corán, y lo recita día y noche; y una persona a quien Al-lah le Ha otorgado riqueza y propiedad de lo cuál da en caridad día y noche”.

La envidia puede surgir como resultado de la enemistad, el orgullo, la egolatría, las ansias por el liderazgo o la impureza del alma. De esto, la enemistad es la causa más seria, ya que lleva a la malignidad y esto, a su vez, hace que el hombre tenga sed de venganza y a gozarse en cualquier calamidad que pueda afligir a su enemigo.


El Imán Al Gazali, que Al-lah le dé Su perdón, dijo en su libro Al Ihya’: “Tengan cuidado de la envidia, porque es una de las enfermedades fatales de los corazones, y no existe medicamento alguno para las enfermedades del corazón, excepto a través del conocimiento y las obras. El conocimiento que puede aliviar la enfermedad de la envidia es, sin duda, conocer que la envidia es letal para la vida mundanal de las personas tanto como para su religión, y que esta no significa ningún peligro para la persona envidiada en lo que respecta a su vida o a su religión; por otro lado, la persona envidiada puede incluso beneficiarse de ésta. El hecho es que la envidia es verdaderamente peligrosa para la religión del envidioso, porque es a través de esta envidia que él odia el designio de Al-lah y las bendiciones que Él Divide entre Sus siervos; él también odia Su justicia, la cual Él Ha establecido en Su mundo debido a Su Sabiduría. Por lo tanto, el envidioso contiende con ellas y se les opone. Esto es contrario a la creencia en la Unicidad de Al-lah.

Adicionalmente, el envidioso puede compartir con Satanás y el resto de los incrédulos, la satisfacción por las crisis que sufren los creyentes y por las bendiciones que los abandonan. Esta es la maldad en el corazón que devora las buenas obras y las borra como la noche borra el día. La persona que sufre de envidia, es torturada por ésta, y siempre estará angustiada cada vez que vea las bendiciones de Al-lah sobre la persona envidiada”.


De: islamweb.net

El peligro de la envidia I

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

El peligro de la envidia I



La envidia se refiere al deseo que una persona siente cuando anhela la destrucción o la privación de las bendiciones que otra persona tiene, una destrucción que el portador de este sentimiento podría llevar a cabo si tuviera el poder de hacerlo.

Esto es muy diferente a desear una bendición parecida para uno mismo, sin desear que otros la pierdan; de hecho, este es un deseo positivo y recomendable que incentiva la sana competencia. La competencia, en términos generales, no es considerada reprobable; más bien es considerada loable si ésta es por la búsqueda de la virtud.

Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español): {Por cierto que los justos gozarán de las delicias del Paraíso recostados sobre lechos, contemplando [los placeres que Al-lah les Tenía reservado]. Se podrá ver en sus rostros el resplandor de la dicha. Se les dará de beber un néctar perfumado con el aroma del almizcle. Quienes anhelen esta recompensa que se esfuercen por alcanzarla [obedeciendo a Al-lah]} [Corán 83:22-26].

Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Mencionó en el Corán la envidia de los incrédulos, los hipócritas y la gente en general. Hablando acerca de los incrédulos, Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español):

● {Muchos de la Gente del Libro quisieran que renegaseis de vuestra fe y volvieseis a ser incrédulos por envidia hacia vosotros, después de habérseles evidenciado la Verdad} [Corán 2:109].

● {¿Envidian a la gente por el favor que Al-lah les Ha dispensado?} [Corán 4:54].

La envidia es un sentimiento malévolo del corazón, que lleva a la conducta impura y al mal comportamiento. Esta conduce a la hostilidad, a pensar mal de las intenciones de los demás, a la calumnia, el chisme, la mentira y al abandono de los demás musulmanes. Podría llevar a quien la posee a infligir daño físico sobre la persona a la que envidia, e incluso al asesinato. La envidia está considerada entre los más peligrosos y destructivos deseos internos, y es lo más destructivo para la religión de la persona y para su vida.

El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “No os envidiéis unos a otros; no os odiéis unos a otros; nos volvéos la cara entre sí (por disgusto); (sino) sed siervos de Al-lah como hermanos”(Al Bujari y Muslim).

Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Ordenó a los creyentes que buscaran refugio de la maldad de las personas envidiosas y de la envidia en general, cuando Dice (lo que se interpreta en español): {Y del mal del envidioso cuando envidia}[Corán 113:5].

El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, también dijo: “Por cierto que la envidia devora las buenas acciones como el fuego consume la leña.” (Ahmad)

Existen muchas historias en el Corán que destacan los peligros y perjuicios de la envidia. Cuando leemos la historia del Profeta Yusuf (José), la paz sea con él, y sus hermanos, nos damos cuenta del peligro de la envidia, cómo ésta puede cegar, cómo echa fuera la misericordia del corazón, y cómo conduce a quien la posee a infligir terrible daño físico sobre la persona a la que envidia. Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español): {Cuando dijeron: Por cierto que Yusuf (José) y su hermano [Benjamín] son más amados por nuestro padre que nosotros a pesar que somos un grupo [de varios hijos]. Ciertamente nuestro padre está en un error evidente. Matad a Yusuf (José) o desterradlo para que la atención [y el amor] de vuestro padre sea sólo para vosotros, y luego [de haberlo eliminado arrepentíos y así] os contaréis entre los virtuosos [nuevamente]}[Corán 12:8-9].

Otra historia que nos muestra el peligro de la envidia, es la de Caín y Abel (Qabil y Habil).

El Corán nos cuenta acerca del primer hijo de Adam (Adán), la paz sea con él, quien asesinó a su hermano por envidia, el cual se constituyó en el primer crimen de la historia en el que se derramó sangre. Él envidiaba a su hermano porque Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Había aceptado su sacrificio y no así el suyo; Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español): {Cuéntales tú la historia auténtica de los dos hijos de Adam (Adán), cuando ofrecieron una oblación y le fue aceptada a uno pero al otro no. Dijo [este último por envidia a su hermano]: Te mataré. Dijo [su hermano respondiéndole]: Al-lah sólo Acepta [las oblaciones] de los piadosos. Aunque extiendas tu mano para matarme yo no extenderé la mía para hacerlo, yo temo a Al-lah, Señor del Universo. Y su alma le instigó a que matase a su hermano y lo hizo, contándose [con esto] entre los perdedores} [Corán 5:27-28, 30].



De: islamweb.net

Cualidades buscadas en un esposo

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Cualidades buscadas en un esposo




El Profeta صلى الله عليه وسلم ordenó a los tutores de las mujeres casarlas con hombres de buen din y caracter. Cuando un hombre de reconocida rectitud y buen caracter busca una mujer para casarse, debería ser considerado seriamente.

Abu Huraira, Ibn ‘Umar, y Abu Hatim al-Muzani narraron que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

« Si un hombre viene a ti buscando casarse, y estas satisfecha con su din y caracter, casate con el – por si una fitnah (dano) y una destruccion llegaria a extenderse en la tierra. » 1



¿ Es importante la riqueza ?


Desgraciadamente, a la hora de buscar un esposo, la familia de la mujer o el wali observa primero su cuenta de banco, en lugar de su iman, taqua y su ‘aqidah [credo].


Además, muchas de las mujeres musulmanes de hoy en día han sido afectadas por ideologias no islámicas. No buscan un esposo que tenga taqwa y buen caracter, lo cual les garantizaría una relacion durable y cariñosa. Mas bien, buscan un esposo quien sea próspero, tenga una posición prominente o tenga un nivel alto de educación – todo esto a expensas de la religión, la moral, y finalmente la felicidad.


Aunque no se requiere que los musulmanes vivan en la pobreza, se enfatiza que la riqueza es un factor menor y que nunca debería compararse al din y los modales. Deberíamos confiar en la promesa de Allah :


« Desposad a aquellos hombres o mujeres que no tengan cónyuge, y a vuestros esclavos y esclavas piadosos. [No temáis] si son pobres, pues Allah les sustentará con Su gracia, y Él es Vasto, Omnisciente.»


Surah An-Nur (la luz, 24) :32


Mientras que Allah da tal veraz y generosa promesa para los rectos, no hay ninguna garantia que no sacará, en un abrir y cerrar de ojos, la riqueza de un hombre quien es ingrato hacia El y quien no es religioso.


No hay comparación


Cuando una mujer se casa con un hombre que posee din y buen caracter, no perderá nada en ningun sentido: si el se queda con ella, lo hará de una buena forma; y si el se separa, lo hara de buena forma. Además, un hombre con din y buen caracter será una bendición para ella y sus hijos, y todos se ayudarán para aprender y mejorarse en el din.


Una mujer debería evitar un hombre que nos posee estos atributos – especialmente si es negligente en sus oraciones, bebe alcohol, comete Zina o comete cualquier de los demas pecados mayores. La fortuna y el status social nunca deberían ser su criterio principal para decidir en favor o en contra de un esposo.


Sahl Bin Sa’d as-Sa’idi narró que una vez mientras el Profeta صلى الله عليه وسلم estaba sentado con sus compañeros, un hombre paso cerca. El Profeta صلى الله عليه وسلم preguntó a uno de sus compañeros: « ¿ Qué opinan de ese hombre ? » Algunos respondieron: « Hace parte de la gente más noble. Por Allah, si busca en casarse, se casará; y si intercede, su intercesión será aceptada. » El Profeta صلى الله عليه وسلم no respondio nada. Mas tarde, otro hombre paso cerca, y el Profeta صلى الله عليه وسلم preguntó: « ¿ Qué opinan de este hombre ? » Unos dijieron « Es de los musulmanes más pobres. Si busca en casarse, no lograra casarse; si intercede, su intercesión sera rechazada; si habla, nadie le escuchará. » Entonces el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo:

« Este hombre es mejor que mil hombres como el otro. » (Recopilado por al-Bujari y Muslim)

En busqueda de amor y bendición:
Reglas para el matrimonio y la ceremonia en el Islam, 2da. edición
Dr. Muhammad al Jibaly
Traducción: Asuntos Femeninos


_________________________
1. Narrado por at-Tirmidi, Ibn Majah y otros. Clasificado como Hasan por al-Albani (Sahih ul-Jami no.270 y as-Sahihah no. 1022)

sábado, 2 de enero de 2010

No te aferres a nadie más que Allah

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

No te aferres a nadie más que Allah



Allah (Enaltecido y exaltado sea) es Quien da la vida y la muerte, y sólo Él provee a toda la creación, ¿por qué habríamos de temerle a las personas o alteramos por sus acciones? Creo que en nuestra sociedad gran parte de la angustia y la ansiedad es provocada por nuestro apego a las personas, nuestras ansias de complacerlas, de obtener sus favores, de luchar para adular a los importantes y de sentirnos heridos cuando nos menosprecian. Todo eso indica una debilidad en nuestra creencia en Allah (Enaltecido y exaltado sea). Dijo un poeta árabe:

“Ojalá que te complazcas cuando la vida sea amarga, y ojalá te complazcas cuando las personas se enfurezcan. Si tu amor por Allah es verdadero, todo lo demás es insignificante, y todo lo que hay encima del polvo es polvo”.


A’id ibn Abdullah al-Qarni

Publicado por: nurelislam.com y islamparatodos.org

La hora de la respuesta

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

La hora de la respuesta

El Profeta sallalahu alayhi wa salam nos informo que durante el viernes hay un momento en el que las plegarias son respondidas por Allah. Esta hora se situa despues del Asr, y se recomienda incrementar la invocacion a Allah y el Dua en ella.

Abu Huraira radia Alahu 'anhu relató que el Profeta sallalahu alayhi wa salam mencionó el viernes y dijo: En el hay una hora en la que Allah concede todo lo que su siervo musulman le pide mientras reza. E indico con su mano que se trata de un tiempo corto. Muttafaq ' alaih(Al Bukhari 935/Muslim 852)


sábado, 26 de diciembre de 2009

Como Tratar con un Mal Compañero

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Como Tratar con un Mal Compañero





Ibn al-Qayyim (rahimullah) dijo:

"Sabed que la mayor de las pérdidas para vosotros es la de estar preocupado por uno quién no os traerá nada sino una pérdida de vuestro tiempo con Allah- el Fuerte y Majestuoso - y separaros de EL, un gasto de vuestro tiempo con la persona, un debilitamiento de vuestra energía, y la dispersión de vuestra resolución. De modo, que si vosotros sois puestos a prueba con esto - y debeis ser probados con esto - tratad con él según como Allah desearía, y sed pacientes con él tanto como sea posible. Acercaos más a ALLAH y Su Complacencia por vía de esta persona, y haced vuestro estancia juntos con él algo de lo que beneficiarse, no algo de lo que incurrir en una pérdida.

Sed con él como si fuerais un hombre que está en un camino quién fue parado por otro hombre, que entonces os pide llevarlo en vuestro viaje. Asegúrate que tú eres el que le da un paseo, y que no es él que te da el paseo.

Si él se niega, y no hay nada que ganar viajando con él, no te pares por él, ofrécele una despedida, y ni te vuélvas atrás para mirarlo, ya que él es un ladrón de carretera, sin tener en cuenta quién es él realmente.

Luego, salvad vuestro corazón, tened cuidado como gastais vuestros días y vuestras noches, y no dejeis que el Sol se ponga antes de que llegueis a vuestro destino. "

['al-Wabil as-Sayyib'; p. 45]

Mal y buen comportamiento de una esposa

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Mal y buen comportamiento de una esposa


En un hadiz auténtico compilado en Bujâri se narra la siguiente historia:

«Después de que se casó Ismael y falleció Umm Ismá’íl (Hagar) llegó Abraham a buscar a su hijo pero no lo encontró en su casa. Preguntó por él a su esposa y ella respondió: ‘salió a procurarnos el sustento’. Luego le preguntó por su situación y su subsistencia. Ella respondió: ‘vivimos en la miseria; sufrimos escasez y aprietos’, quejandose a Abraham. Abraham le dijo: ‘cuando llegue tu esposo, comunícale mi saludo de paz y dile que mude el umbral de su puerta’. Cuando Ismael volvió sintió algo inusual y preguntó: ‘¿Ha venido alguien?’ Su esposa respondió: ‘sí, ha venido un anciano así y así (y lo describió). Nos preguntó por tí y le respondí; también me preguntó por nuestra situación y yo le informé que pasamos penurias y escasez’. Ismael preguntó: ‘¿Te encomendó algo?’ Ella dijo: ‘sí; me pidió que te comunique su saludo de paz y dijo que cambies el umbral de tu puerta’. Él dijo: ‘ése es mi padre y me ordena que me separe de ti, así que vuelve con tus padres’. Y la divorció para casarse con otra mujer de ellos. Abraham dejó pasar el tiempo que Alá dispuso y luego vino a ver a su hijo y tampoco lo encontró. Así, entró y preguntó a su esposa por él. Ella dijo: ‘salió a procurarnos el sustento’. Él preguntó por su subsistencia y su situación. Ella respondió: ‘estamos bien y vivimos holgadamente’ y alabó a Alá’. Él preguntó: ‘¿Cuál es vuestro alimento?’ Ella respondió: ‘carne’. Él preguntó: ‘¿Y qué bebéis?’ Ella dijo: ‘agua’. Abraham dijo: ‘¡Oh Alá! ¡Bendíce su carne y su agua!’ El Profeta –salalahualahiuasala m- dijo: “En esa época no había granos; si hubiese granos, habría pedido que se los bendiga también”. Y cualquiera que se alimente de sólo dos cosas se enfermará, excepto la gente de La Meca. Abraham dijo: ‘cuando llegue tu esposo comunícale mi saludo de paz y dile que afirme el umbral de su puerta’. Cuando Ismael volvió preguntó: ‘¿Ha venido alguien?’ Su esposa dijo: ‘sí; vino un anciano de apariencia agradable’ y lo elogió. Agregó: ‘me preguntó por ti y le informé; me preguntó por nuestra situación y le dije que estamos bien’. Él preguntó: ‘¿Te encomendó algo?’ Ella respondió: ‘sí; me encomendó que te comunique su saludo de paz y que te diga que afirmes el umbral de tu puerta’. Ismael dijo: ‘ese era mi padre y me ordena que te conserve’».

Esta historia muestra que el comportamiento de la esposa juega un rol muy importante dentro de la vida familiar, la primera esposa de Ismael era una mujer que se quejaba de su situación y este es un modal del cual se deben alejar las musulmanas y los musulmanes, dado que afecta la relación de la pareja y afecta al marido, a ningún individuo le gusta pasar el tiempo con alguien pesimista y que se la vive quejándose todo el tiempo, mucha gente tiene suficientes asuntos que arreglar y le es incómodo estar a lado de alguien que en lugar de dar soluciones; solo ve problemas.

En la Dawa , se necesita que la esposa siempre anime a su marido para salir adelante, que lo invite siempre a seguir el camino del Corán y de la Sunnah , el apegarse a su religión, ella debe de ser su compañera en todo momento y situación que se presente.

Abraham ordenó a Ismael que dejará a la primera mujer, utilizando la expresión "cambia el umbral de tu puerta" refiriéndose a que si una mujer no es piadosa; lo que esta detrás de la puerta –que es el hogar- no estará tranquilo y viviendo como Dios manda. Además, él era un Profeta y sabía que la esposa de Ismael tenía que ser una gran mujer.

La respuesta de la segunda esposa fue: ‘estamos bien y vivimos holgadamente’ y alabó a Alá’. Él preguntó: ‘¿Cuál es vuestro alimento?’ Ella respondió: ‘carne’. Él preguntó: ‘¿Y qué bebéis?’ Ella dijo: ‘agua’. Abraham dijo: ‘¡Oh Alá! ¡Bendíce su carne y su agua!’ .

La segunda esposa no se quejó, sino al contrario, mostró agrado y alabó a Alá, esta fue la razón por la que Abraham ordenó a su hijo Ismael que la conservara.

El mostrar complacencia en cada momento que se presente muestra el buen carácter de un musulmán/ana, dado que al enfrentar una situación se puede hacerlo de la siguiente manera:

1.- Quejándose.
2.- Siendo paciente.
3.- Complaciéndose.
4.- Agradeciendo.

La respuesta de la esposa de Ismael mostró complacencia y agradecimiento al alabar a Alá, y este es el mejor carácter que se puede encontrar dentro de una persona, el mostrar agradecimiento era lo que hacía el Profeta –salalahualahiuasalam- al decir : «Alabado sea Alá en toda circunstancia» (hadiz auténtico).

Que gran bendición es tener una esposa piadosa, y no hay algo tan agradable para un hombre como tener una mujer justa y recta:

¡Oh, Señor nuestro! Agrácianos con esposas e hijos que sean un motivo de alegría y tranquilidad para nosotros, y haz que seamos un ejemplo para los piadosos. 74:25.


Y qué gran bendicion es tener un esposo piadoso, y no hay algo tan agradable para una esposa como tener un hombre justo y recto.




El siervo de Alá y su hermano en el Islam:

Muyahid Rojas
Estudiante de la Facultad de Sharî´ah en la Universidad Islámica de Medina Al Munawarah, Arabia Saudita.

Los orantes de la primera fila

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Los Orantes de la primera fila



Quienes merecen ocupar la primera fila y tener la cercania del imam son los dotados de inteligencia, discernimiento, conocimiento y piedad. Ellos son los que deben apresurarse a tomar esa posicion. Abu Mas'ud ra relato: El Mensajero de Allah Sallalahu alayhi wa salam solia tocar nuestros hombros durante el salah, y decia:" !Enderezad vuestras las filas y no discrepeis, que luego discreparan vuestros corazones! Que se situe detras de mi la gente de inteligencia y discernimiento, luego los que le sigan, y luego los que le sigan". Lo cito Muslim 432


Se ha narrado del Profeta (sallalahu alayhi wa salam.) que dijo, "Apretad bien las filas en el Salat, hombro con hombro, no dejad espacios, pues los demonios se cuelan por ahí." (Ahmad, Bujari, Abu Dawud, Nasa’I e Ibn Juzaimah)



(864) Yabir ibn Samurah relató: " El Mensajero de Allah (saws) vino a nosotros y dijo: " ¿Cómo es que os veo levantar las manos como si fueran colas de caballos ariscos? ¡Quedáos quietos en la oración!" Luego volvió con nosotros y nos vio (sentados) en círculos entonces nos dijo: "¿Cómo es que os veo sentados en grupos separados?" Luego volvió y dijo: "¿Por qué no hacéis filas como los ángeles hacen filas en presencia de su Señor?" Preguntamos: "¡Mensajero de Allah (Saws)! ¿Ycómo hacen las filas los ángeles en presencia de su Señor?" Respondió:" Completan las primeras filas y se mantienen bien juntos en ellas"

Sahih Muslim, Tomo II (Libros 4 a 11) Pág. 32

Mi historia

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Mi historia




Bismil-lahir Rahmanir Rahim. Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam –‘ala Rasulilah. En el nombre de Al-lah, el Misericordioso, el Compasivo, todas las alabanzas son para Al-lah, el Señor de los mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta, Muhammad.


No recuerdo si fue antes mi discusión con Rashid, un chico marroquí que trabajaba conmigo, sobre ciencia y religión, mi enfado al no reconocer que la religión no servía de nada ante la ciencia, que según mi parecer era la única verdad, o aquel día viendo la televisión que daban un reportaje en La noche de…, programa que dan en la televisión autónoma vasca, sobre Matrix y en qué filósofos se basaba la película; ahí, en ese momento, me di cuenta de que era un ignorante, que no sabía nada, en ese momento decidí buscar la verdad.


Yo, como cualquier chico de 20 años, salía, bebía fumaba porros, estaba con mis amigos y amigas y vivía en la ignorancia. Después del reportaje de Matrix empecé a leer a Descartes, el primer libro que encontré; más tarde, leí el libro de Siddhartha y quedé maravillado. Un buen día, dejé mi trabajo, mis amigos y familiares, y sin decir nada me largué hacia Roma en busca de la verdad. Leía un poco de todo pero nada me llenaba. Después de Roma, fui a Londres, Paris, y luego regrese a España, ahí empecé a interesarme por el budismo. Trabajaba como camarero y hacía algo de meditación, pero había algo que me faltaba.

Después de pasar un tiempo por ciudades de España y algo perdido, regresé a Bilbao, que es de donde soy, más específicamente, de Sopelana, un pueblo a 20 kilómetros de Bilbao. Y seguía con mi vida, fumando porros, bebiendo y muchas otras cosas. Empecé a juntarme con un marroquí, Rodi, que Al-lah tenga misericordia de él, después él me presentó a Abdel. Yo vivía con marroquís y hablaban sobre Islam, en mi interior se empezaba a crear una duda, ¿realmente Dios existe?, y solo esa duda era en lo que pensaba en mi interior. Abdel era un chico moderno, y un día, mientras estábamos en un bar, yo le pregunté, pensando que me respondería que no: ¿Crees en Dios?; él me respondió que sí, me habló más sobre el Islam, y recuerdo las historias que me contaba del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, y de uno de sus compañeros `Umar ibn Al-Jattab que Al-lah este complacido con él. Esa misericordia del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, me conmovía.

Un día, Abdel me invitó a leer el Corán, pero me dijo que tenía que estar limpio del todo; le hice caso y leí algo, todavía no estaba seguro y no me enteraba de mucho. Más tarde, me trasladé a un piso donde vivían dos marroquís, Yusef y Mohamed, y otro chico de Angola llamado Jamilson. Ahí, seguía mis días bebiendo, fumando porros y saliendo de noche con mis amigos; pero esa vida no me llenaba, un día le pregunté a Yusef por la mezquita, para informarme del Islam, y quedamos de ir un día. Todavía recuerdo ese día , me dijeron que había un chico que se llamaba David, que ahora se llama Daud, que era de mi mismo pueblo, en mi mente apareció la imagen de un niño llamado David, que solía de pequeño meterme con él; le dije a Yusef: “Seguro que es este chico, ya verás ahora, con lo malo que fui de pequeño con él, me echará de la mezquita”.

Tras esperar unos minutos, Daud apareció, era el mismo chico que yo pensaba, estaba muy sorprendido, le dije que quería información sobre Islam, y él me explicó un poco. Quedamos en reunirnos otro día con él y otros hermanos que me hablaban de Islam, me daban libros y yo solía leer algo del Corán. Un día, pedí a Dios que me Guiara.
No sé cuánto tardé, pero un día me duché entero, reuní a Mohamed y a Yusef e hice la Shahada (testimonio de fe), más tarde la haría de nuevo en la mezquita, con el shej y un montón de hermanos que vinieron a abrazarme.

Le doy gracias a Al-lah, a todos los que me ayudaron, que Al-lah les bendiga, por ser lo que ahora soy y estoy orgulloso de ello: de ser un musulmán. Ya tenía 21 años y mi vida cambió para siempre.

Abdurahman Mendoza, España

De www.islamweb.net

viernes, 25 de diciembre de 2009

Acceso a artículos variados de "Navidad y Año Nuevo" y "Ashura y Muharram"

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Asalam alaikum wa rahmatu alah

Les presento una web muy interesante, mash'Alah que tracta sobre el tema actual de la "Navidad y Año Nuevo" y "Ashura y Muharram". Allí se puede encontrar cualquier tema de los mencionados u otros (especial mujer, súplicas, fatwas...)

Alah os lo facilite.

http://www.islamweb.net/esp/index.php?page=seasonals