sábado, 27 de febrero de 2010

¿Ves esos detalles en ti?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

¿Ves esos detalles en ti?



"Cuando un hombre busca conocimiento, no pasa mucho tiempo antes de que pueda verse en su humildad, su vista, en su lengua y sus manos, en su oración, en su discurso y en su desinterés (Zuhd) en los atractivos mundanales. Y un hombre que adquiere una parte de conocimiento y lo pone en práctica, no habría nada mejor para él que en todo lo que el mundo contiene - si él fuera el dueño lo daría a cambio por la otra vida ".

Esto es un dicho de Al-Hasan Al-Basrî – Que Allah se apiade de el-en Ibn Al-Mubârak, Al-Zuhd wa Al-Raqâ`iq Vol.1 p.156.

¿Cómo se puede reavivar (nuestro) amor por el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam )?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Respuesta:




El amor hacia Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) y el amor de Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) se actualiza siguiendo a el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam), y todo aquel que sigue el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) es más elegible para el amor de Allah y el amor de su Mensajero. Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) dice:

(Di: "Si (realmente) amais a Allah ¡Seguidme! (Muhammad),y Allah os amará), [Surah Aal-'Imraan, aleya 31].

Y el signo del amor hacia el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) es que una persona se pregunte acerca de su Sunnah y luego la siga y no agregue ni quite nada de eso.
Con base en esto, entonces los que innovan en todo lo relacionado con el Profeta (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) y afirman que éste es de su amor y para la memoria de él (Del Profeta) luego en realidad no lo aman y ni le honran. Y es que el verdadero amor y la verdadera memoria hacia él es seguir sus dichos y no a añadir a su Shari'ah y ni quitar de ella.

Y, de hecho todo el que quiera innovar en la legislación de Allah lo que no es de él, entonces su amor por Allah y Su Mensajero se limita, sin duda, porque la integridad de las costumbres y la memoria no es ampliar a sí mismo ante Allah y ante Su Mensajero. Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) dijo:

(O vosotros que creeis! No pongais (vosotros) presentes ante Allah y Su Mensajero, y temed a Allah. ¡En verdad! Allah todo lo oye, todo lo sabe. ¡Vosotros que creéis! No Eleveis vuestras voces por encima de la voz del profeta, ni hableis en voz alta hacia él para hablar como se habla en voz alta el uno al otro, no sea que vuestros actos puedan ser prestados inútilmente mientras no se perciben), [Surah Al-Huyuraat, aleyas 1 y 2] .

Shaykh Ibn 'Uthaymin
Fataawa Nurun 'alad-Darb - Volumen 2, Pág 522, Pregunta 414


http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

viernes, 26 de febrero de 2010

¿Deseamos saber qué cosas permiten aumentar el Imaan y qué cosas lo hacen disminuir?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Motivos de los Aumentos y Disminuciones del Imaan



Shaykh Muhammad ibn Saalih al-Uthaymin

Referencia: Fiqhul ‘Ibaadaat: P.59

¿Deseamos saber qué cosas permiten aumentar el Imaan y qué cosas lo hacen disminuir?

En cuanto a las cosas que hacen aumentar el Imaan, entonces de ellas son:

La primera razón: Conocer a Allah Ta’aala con Sus nombres y atributos. Ciertamente, siempre que aumenta el conocimiento de una persona sobre Allah y Sus nombres y atributos, entonces su Imaan aumenta sin una duda como resultado de ello. Esto es porqué usted encontrará que la gente de conocimiento, aquellos que saben sobre los nombres y los atributos de Allah lo que otros no, usted encontrará que ellos tienen el Imaan más fuerte que otros que ellos desde esta perspectiva.

La segunda razón: Reflexionar sobre las Ayaat (signos) de Allah, Ambos: los signos universales y legislados. En efecto siempre que una persona reflexiona sobre el Ayaat universal, que es la creación; el cielo, la tierra, humanos, animales y otros que esos, aumentará en Imaan. Allaah Ta’aala dice:

{En la tierra hay signos para los que tienen certeza. Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver? }[Qur'an 51:20-21]

Hay muchos versos que demuestran esto. Lo que quiero decir es que, los versos que demuestran que si una persona contempla y reflexiona sobre el universo, su Imaan por lo tanto aumentará.

La tercera razón: Practicar una gran cantidad buenas acciones, ya que siempre que una persona aumenta en la práctica de buenas acciones, su Imaan aumentará, ya sean estos hechos de los hechos de la lengua o las acciones de las partes de cuerpo. Porque ciertamente el Dhikr, (el recuerdo de Allah) aumenta el Imaan en su cantidad (es decir el número de veces que uno hace Dhikr) así como en el modo en que es practicado. El Salaat y Sawm (ayuno) también, y el Hajj aumentan el Imaan en cuanto al número de veces que sea practicado, así como en el modo en el cual sea practicado.

En cuanto a las razones por las que el Imaan disminuye, entonces es todo lo contrario de lo que ha sido mencionado. Así que la ignorancia de los nombres y atributos de Allah hará disminuir el Imaan. Porque si una persona no sabe los nombres y atributos de Allah, entonces él carece del conocimiento de ellos que [si él lo tuviera] le permitirían aumentar en Imaan.

La segunda razón: Aquel que no reflexiona sobre el Ayaat universal y legislado de Allah. Ciertamente esto hace que el Imaan disminuya, o por lo menos parará su crecimiento.

En tercer lugar: Caer en pecados, porque en efecto ¡el pecado tiene un efecto tremendo en el corazón y en el Imaan!. Este es el porqué el Mensajero de Allah
صلى الله عليه و سلم dijo:

“El zaani (adúltero) en el momento que el está cometiendo zinaa (adulterio) no es un creyente.”

En cuarto lugar: Dejando la obediencia (a Allah y su Mensajero), porque en efecto dejar la obediencia es de los motivos que disminuyen el Imaan de uno. Sin embargo, si esta cierta acción de obediencia era Waajib (obligatorio), y uno lo deja sin una razón, entonces esto es una disminución en el Imaan por la cual uno es culpable así como castigado. Pero si esto no es Waajib, o esto es Waajib y uno lo deja con una excusa, entonces esto es una disminución del Imaan por la cual uno no es castigado. Es por ello que el Mensajero de Allah declaró que las mujeres son deficientes en ‘Aql (mentalidad) y Din (Religión), y la razón que él dijo de que tenían una deficiencia en su Din es porque ellas no rezan o ayunan durante sus menstruaciones, sino que más bien se les ordena no rezar o ayunar, pero porque ellas son incapaces de practicar estas acciones (durante las menstruaciones) que un hombre es capaz de practicar, ellas disminuyen (en Din) comparado a un hombre desde esta perspectiva.



Traductor al inglés: Nadir Ahmad, Abu Abdul-Waahid
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: http://www.madeenah.com/article.cfm?id=1038


أسباب زيادة الإيمان

الشيخ محمد بن صالح العثيمين




المرجع: فقه العبادات للشيخ ابن عثيمين - ص59




الباب: العقيدة




هل الإيمان يزيد وينقص؟

السبب الأول: معرفة الله بسمائه وصفاته، فان الإنسان كلما ازداد معرفة بالله وبأسمائه وصفاته ازداد إيمانا بلا شك، ولهذا تجد أهل العلم الذين يعلمون من أسماء الله وصفاته ما لا يعلمه غيرهم، تجدهم أقوى إيمانا من الآخرين من هذا الوجه. السبب الثاني: النظر في آيات الله الكونية والشرعية، فان الإنسان كلما نظر إلى الآيات الكونية التي هي المخلوقات- السماوات والأرض والإنسان والبهيمة وغير ذلك- ازداد إيمانا قال الله تعالى: { وفى الأرض ءايات للموقنين (20) وفي أنفسكم أفلا تبصرون} والآيات الدالة على هذا كثيرة وأعنى الآيات الدالة على إن الإنسان بتدبره وتأمله في هذا الكون يزداد إيمانا. السبب الثالث: كثرة الطاعات، فالإنسان كلما كثرة طاعته ازداد بذلك إيمانا، سواء كانت هذه الطاعات من الطاعات القولية أو الفعلية، فالذكر يزيد الإيمان كمية وكيفية، والصلاة، والصوم، والحج يزيد الإيمان أيضا كمية وكيفية. إما أسباب النقصان فانه على العكس من ذلك، فالجهل بأسماء الله وصفاته يوجب نقص الإيمان، لان الإنسان إذا لم يعرف أسماء الله وصفاته ينقصه العلم بهذه الأسماء والصفات التي تزيد في الإيمان. السبب الثاني: الإعراض عن التفكر في آيات الله الكونية والشرعية، فان هذا يسبب نقص الإيمان، أو على الأقل ركوده وعدم نموه. الثالث: فعل المعصية فان للمعصية آثار عظيمة على القلب، وعلى الإيمان، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: (( لا يزنى الزاني حين يزنى وهو مؤمن. والرابع: ترك الطاعة، فان ترك الطاعة سبب لنقص الإيمان، لكن إن كانت الطاعة واجبة وتركها بلا عذر، فهو نقص يلام عليه ويعاقب، وان كانت طاعة غير واجبة، أو واجبة لكن تركها لعذر، فانه نقص لا يلام عليه، ولهذا جعل النبي صلى الله عليه وسلم النساء ناقصات عقل ودين، وعلل نقصان دينها بأنها إذا حاضت لم تصل ولم تصم، مع أنها لا تلام على ترك الصلاة والصيام في حال الحيض، بل هي مأمورة بذلك، لكن لما فاتها الفعل الذي يقوم به الرجل، صارت ناقصة عن الرجل من هذا الوجه

المترجم: أبو عبد الواحد نادر أحمد

viernes, 19 de febrero de 2010

Para aquellos que pasan por dificultades


En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso




Para aquellos que pasan por dificultades


Su صلى الله عليه وسلم guía para tratar las dificultades.

« Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a as Sabirin [los pacientes, que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: “¡Ciertamente! somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos [e. los salawat] son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía. »
Surah al Baqarah [la vaca, 2]: 155-157

Luego el [e. Ibn al Qaiim] menciono el jadiz de al Istirja’ 1 y luego dijo:

« Su expresión es una de las más efectivas y el tratamiento más beneficioso para aquel que es afectado por calamidades, porque contiene dos principios fundamentales, los cuales si son realizados, el siervo será por ende consolado por su calamidad.

El primero de ellos, es que el siervo y su riqueza pertenecen a Allah y El se lo ha dado como un préstamo.

El segundo, es que el retorno es a Allah y es inevitable que el dejará atrás la vida de este mundo; entonces este es su principio y su fin, luego su pensamiento sobre ello es uno de los más grandes tratamientos para esta enfermedad y parte de su tratamiento es que conozca que aquello fue ordenado que le afligiría no se puede evitar y lo que fue ordenado que no le sucediera no podía afectarlo.

Y una parte de ello, es que su Señor a reservado para el, algo parecido a lo que perdió o aún mejor [que ello] y que El tiene guardado para el, aquello que es muchisimo mejor que esa calamidad y que si El quiere, podría haber hecho la calamidad mucho más grande de lo que fue.

Otra parte de esto, es que El esta extinguiendo el fuego de su desgracia por el frescor del alivio y el consuelo, de modo que el debe mirar a su derecha e izquierda [e. al mundo que lo rodea] y debe reconocer que los placeres de esta vida son una ilusión, que pueden hacerlo reir un momento pero le hará llorar mucho.

También una parte de esto, es el conocimiento que el descontento no alivia la desgracia, de hecho la incrementa.

Y otra parte de esto, es el conocimiento que la perdida de la recompensa que Allah ha garantizado por la paciencia e istirja’ es mucho más grande que ello [e. lo que perdió].

Y otra parte del tratamiento, es el conocimiento que el descontento causa que sus enemigos tomen placer y tristeza a sus amigos y provoca que su Señor se Enoje.

Aún otra parte de ello, es el conocimiento del placer que viene después de la paciencia perseverante y la expectativa de la recompensa de Allah es mucho más grande, que de lo que el podría haber experimentado de aquello que perdió, si este hubiera permanecido con el.

Otra parte de ello, es que el debe suavizar su corazón buscando la recompensa de ello en Allah.

Y una parte de ello, es el conocimiento de su reacción ante la calamidad que determinará que pasa con el, porque quien acepta [el decreto de Allah], Allah estará complacido con el y quien se enfada de ello, Allah se enfadará con el.

También una parte del tesoro, es el conocimiento que si fue paciente algunas veces después del golpe de la tragedia, es la paciencia de aquel que se resigna, que no es digna de elogio y no es recompensada.

Y otra parte de ello, es el conocimiento que una de las medicinas más efectivas, es el exito concedido por Allah en lograr lo que El ama y lo que Le complace y esto es la escencia del amor
[a Allah].

Otra parte de ello, es que compare entre el más grande y el menor de los dos placeres: entre el placer el cual disfruta por [su aceptación de] la calamidad que le sucedió y el placer que disfruta por la recompensa de Allah [el cual recibe por su aceptación y su perseverante paciencia].

Una parte de ello, es el conocimiento de que Aquel que lo pone a prueba es el Mejor de los jueces y el Más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia y que El no lo ha sometido al infortunio a modo de destruirlo, sino en orden de probarlo y escuchar los ruegos y verlo postrandose a Su puerta.

Otra parte de la misma, es el conocimiento que las desgracias son un medio de prevención de la enfermedad que causaría su destrucción, tales como el orgullo, la arrogancia, y la dureza del corazón.

Aun otra parte de ello, es el conocimiento que la amargura de esta vida es la dulzura del más allá y viceversa. Y si esto no es aparente para ti, examina las palabras del veraz, cuyas palabras se creen:

« El Paraíso está rodeado de dificultades y el Infierno está rodeado por tentaciones. » 2

Y en este asunto, las mentes de la humanidad estan en falta y la realidad del hombre se hizo clara [e. que ellos prefieren los placeres temporales de este mundo a los placeres de la otra vida). »

Cheij Ibn Qaiim al Jauziyah رحمه الله تعالى
Provisiones para el más Allá – Mujtasar zad al Ma’ad
Resumido por Muhamad Ibn Abdul Wahhab at Tamimi
Traducción: Asuntos Femeninos
_______________________
1. al Istirja’: decir las palabras: ‘Inna lil-lahi wa inna ilayhi raji’un’ {ciertamente, somos de Allah y a El retornaremos}. Este jadiz fue narrado por Muslim y Ahmad, bajo la autoridad de Umm Salamah رضي الله عنها.
2. Narrado por Muslim, at Tirmidi, Ahmad y Ad Darimi, bajo la autoridad de Anas Ibn Malik رضي الله عنه.

Ayudandola con las tareas del hogar

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Ayudandola con las tareas del hogar




Se le preguntó a ‘Aicha رضي الله عنها:


« ¿Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم con su familia ?». Ella respondió: «El se ocupaba de su familia hasta que llegaba la hora de rezar y luego rezaba.»
Sahih al Bujari

Bajo la autoridad de al Qaasim رضي الله عنه, bajo la autoridad de ‘Aicha رضي الله عنها que le preguntó:

«¿ Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم en su casa ?.» Ella respondió: « El era un hombre común y corriente, limpiaba su ropa, ordeñaba a su oveja y se servia a sí mismo.»
Ahmad con una cadena auténtica.

Bajo la autoridad de ‘Urwah ibn az Zubayr رضي الله عنه, bajo la autoridad de ‘Aicha رضي الله عنها se le preguntó:

« ¿Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم en su casa ?». Ella contestó: « Zurcía su ropa, reparaba sus zapatos, y hacia en su casa las cosas que los hombres hacen en sus casas [e. que el era como cualquier hombre común y corriente a pesar de su estatus de Profeta y Mensajero].
Ahmad con una cadena auténtica.

La estudiante de conocimiento Islámico, especialmente, necesita la ayuda de su esposo en la educación y el cuidado de los hijos, para que pueda estudiar del Qur’an y la Sunnah lo que ella necesita para practicar su religión y asistirla en la crianza de sus hijos para que sean educados de forma adecuada y firme. Pedimos a Allah que guíe a nuestros hombres.

Cheija Umm Salamah as Salafiyah que Allah la preserve
Respaldando los derechos de las creyentes p. 105
Traducción: Asuntos femeninos

sábado, 30 de enero de 2010

Nuevo blog islámico!!

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Salam alaikum wa rahmatu Alah wa barakatu!



Hay un nuevo blog de Islam. Se trata del blog de la mezquita de la localidad de Premia de Mar en Barcelona(España)

Os invito a entrar: islamenpremia.blogspot.com

Aprovecho para decir que hay otros más en mi lista de blogs

Uniros insha'alah!

wa Asalam alaikum wa rahmatu Alah wa barakatu!

Corazones Muertos y Súplicas Vacías

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Corazones Muertos y Súplicas Vacías



Es relatado que Ibrâhîm b. Adham (f.162H.) – Allah tenga misericordia de él – una vez pasó por el mercado de Basrah. La gente se juntó alrededor de él y preguntó:

"Oh Abu Ishaq, Allah Exaltado dice en su Libro. ‘Llámadme, YO contestaré vuestras súplicas', pero hemos estado llamándolo durante mucho tiempo y Él no contesta nuestras oraciones." [El Ibrâhîm] contestó, “Oh, gente de Basrah, vuestros corazones han muerto con respecto a diez cosas:

Primero, vosotros conocéis a Allâh pero no le dais Sus derechos;

Segundo, habeis leído el Libro de Allâh pero no actúais sobre (acorde con) él ;

Tercero, vosotros clamais que amais al Mensajero de Allâh – paz y bendiciónes de Allah sean sobre él – aún así abandonais su Sunnah;

Cuarto, reclamais ser enemigos del Shaytân pero vosotros os adecuais [a sus caminos];

Quinto, decís que vosotros amais el Paraíso aún así no os esforzais por el;

Sexto, vosotros decis que temeis el Fuego aún así os poneis a vosotros mismos más cerca de él [pecando];

Séptimo, decís que la muerte es verdadera pero vosotros no os preparas para ella;

Octavo, os ocupais vosotros mismos de las faltas de otros y tratais con indiferencia las vuestras propias;

Noveno, tomáis los favores de vuestro Señor, pero no sois agradecidos por ellos; y

Décimo, enterrais a vuestros muertos, pero no tomais ninguna lección de ellos. ”


Abû Nu’aym, Hilyah Al-Awliyâ’ 8: 15, 16.


Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Niveles de la gente de la otra vida

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Niveles de la gente de la otra vida







Así se encuentran los niveles de la gente, y sus filas en la Morada de la otra vida, como lo mencionó Ibn ul Qayyim,rahimahullah, y son dieciocho:



El nivel más alto es el de los Mensajeros, que Allah los ensalze y les conceda la paz perfecta y seguridad.

Son tres niveles, el mayor de ellos:


1) «Los más firmes en la determinación '(Uulul-'Azm): Nuh, Ibrahim, Musa, Jesus y Muhammad, que Allah los exalte y les conceda la paz perfecta, y seguridad, amin. después;


2) Aquellos, además de los Mensajeros (Rusul), luego;


3) Los profetas (Al-Anbiyaa), los que no fueron enviados como mensajeros de sus naciones, seguidos de;


4) Los seguidores del verdadero y sincero de los Mensajeros (AS-Siddiqun) - los herederos del Mensaje, quienes establecieron lo que los mensajeros habían enviado con sus conocimientos, acciones y llamando a Allah;


5) Los Imaames y gobernantes justos, después


6) Los que se esforzaron y lucharon en el esfuerzo personal en la causa de Allah, con su hacienda y su persona, después;


7) Los que prefirieron para otros sobre sí mismos, el tratar a la gente con bondad y realizar actos de caridad, después;


8) Aquellos para los que Allah ha abierto una puerta a la ejecución del bien que se limitaba a sí mismos como la oración, la caridad, el ayuno, Hajj y así sucesivamente, después;


9) El nivel de la gente de la salvación, y que fueron los que llevaron a cabo las obligaciones de Allah y evitaron lo que Él prohibido, después;




10) El nivel de un pueblo que se dañaron a si mismos y cometieron grandes pecados prohibidos por Allah, pero Allah les concedió el arrepentimiento sincero antes de la muerte.
Por lo que murieron en el arrepentimiento sincero, por lo que Allah aceptó su arrepentimiento, después;




11) El nivel de un pueblo que combina obras de justicia y las malas acciones, y reunidos con Allah mientras que persisten en sus pecados y no arrepentidos.


Sin embargo, sus buenas acciones superan sus malas acciones: el balance de lo bueno que se hizo más pesado. Así que también se guardan con éxito, después;




12) Un pueblo cuyo bien y el mal en los hechos son iguales, y son los compañeros de las alturas (al-A'raaf)-que es un lugar entre el Paraíso y el Infierno, y que finalmente entrarán en el Paraíso, después;




13) El nivel de los que estaban afligidos y puestos a prueba con tahaadith-le pedimos a Allah para el bienestar y la seguridad, y ellos eran musulmanes cuyas escalas fueron la luz: sus malas acciones superan sus buenas obras.


Existe un hadiz sobre ellos demostrando que entrarán en el Fuego y en él estarán de acuerdo con sus hechos, y luego van a salir de ello por la intercesión de los que intercedan por ellos y la misericordia del más Misericordioso de quienes tienen misericordia ,después;



14) Un pueblo que no tenía actos de obediencia o desobediencia, ni la incredulidad, ni la fe verdadera (Imaan), y son de diferentes tipos; de ellos son los que la llamada realidad no llegó, y de ellos son los locos que no poseen inteligencia, y de ellos son las personas sordas que nunca escucharon, y de ellos son los hijos de los idólatras que murieron antes de poder discernir correctamente nada.


Así que los expertos difieren acerca de ellos, con ocho posiciones.


El más correcto de estos es que se pondrá a prueba el día de la Resurrección, y un mensajero se les enviará allí: los que le obedezcan entrarán en el Paraíso y que quienes lo desobedezcan entrarán en el Fuego del Infierno.


Porque Allah no castiga a nadie hasta que la prueba se ha establecido con él y entonces se aleja de ella y se niega obstinadamente, como Él, el Altísimo dijo:


"Y no se castiga hasta que no se os envíe un mensajero." (Sura Al-Isra 17:15)


15) El nivel de los hipócritas (Al-Munafiqun) que aparentemente muestran el Islam, pero por dentro ocultan incredulidad (Kufr), y están en lo más profundo del Fuego, después;




16) Los jefes de la incredulidad (Kufr), sus dirigentes y seguidores , después;




17) El nivel de los infieles, que estaban ciegos y los seguidores de los ignorantes, y la comunidad islámica están de acuerdo en que son infieles, y por último;




18) El nivel de los Jinns, fueron ligados a los derechos para recompensar la pena de conformidad con sus hechos, tal como Allah, el Altísimo, dijo:




"Todos tendrán su propia categoría, según sus obras. Les retribuirá plenamente sus acciones y no serán tratados injustamente. ." (Sura-Ahqaaf 46:19)


Tomado de "El Compendio de los niveles de la gente en la otra vida "



Por Ibnul Qayyim Rahimullah Rahmatan was'ia

Traducido del Inglés al Castellano por: Hayat al-andalusia.

viernes, 8 de enero de 2010

Una parada obligatoria

Es lo que nos espera a todos. "Alahuma ahfadna min 'adab alkabar"

miércoles, 6 de enero de 2010

El ejemplo de la buena o mala compañía

De Abu Musa Al Asharí, Allah esté complacido con él, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:

"El ejemplo de la buena o mala compañía es el del vendedor de almizcle o el del que sopla el aire con el fuelle de la fragua del herrero.

El portador de almizcle te lo da a probar, bien se lo compras o bien te llega un buen olor de él.

En cambio, el que sopla con el fuelle te quema la ropa o te impregna de mal olor."

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

domingo, 3 de enero de 2010

El peligro de la envidia II

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

El peligro de la envidia - II




Una forma reprobable de envidia, es un irrestricto desprecio de las bendiciones otorgadas al envidiado. Por lo tanto, cuando uno desprecia algo, se siente herido y agobiado por su simple existencia, y esto se convierte en una enfermedad en su corazón, al punto que siente placer si le son quitadas las bendiciones al envidiado, incluso si esto no resulta en ningún beneficio para él, excepto haber quitado el dolor que sentía en su alma.

Para que este sentimiento de dolor y de amargura se quite del alma del envidioso, éste tiene que monitorear continuamente al envidiado, y encuentra consuelo cuando la persona envidiada pierde la bendición, y en algunos casos puede ser peor, como cuando el envidiado se encuentra padeciendo una enfermedad, y el envidioso desea que no se recupere.

El Profeta, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “¡Juro por El que Tiene mi alma en Sus manos! Ninguno de vosotros creerá hasta que desee para su hermano lo que desea para sí mismo” (Al Bujari y Muslim).

Él, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “No debe existir envidia, excepto en dos casos: (hacia) una persona a quien Al-lah le Ha concedido sabiduría, quien se maneja en base a ella y la enseña a las personas; y (hacia) una persona a quien Al-lah le Ha concedido riqueza y propiedad junto con la capacidad de gastarla en la causa de la Verdad” (Al Bujari y Muslim).

Ibn ‘Umar, que Al-lah esté complacido con él, agregó lo siguiente: “(Y) una persona a quien Al-lah le Ha dado el Corán, y lo recita día y noche; y una persona a quien Al-lah le Ha otorgado riqueza y propiedad de lo cuál da en caridad día y noche”.

La envidia puede surgir como resultado de la enemistad, el orgullo, la egolatría, las ansias por el liderazgo o la impureza del alma. De esto, la enemistad es la causa más seria, ya que lleva a la malignidad y esto, a su vez, hace que el hombre tenga sed de venganza y a gozarse en cualquier calamidad que pueda afligir a su enemigo.


El Imán Al Gazali, que Al-lah le dé Su perdón, dijo en su libro Al Ihya’: “Tengan cuidado de la envidia, porque es una de las enfermedades fatales de los corazones, y no existe medicamento alguno para las enfermedades del corazón, excepto a través del conocimiento y las obras. El conocimiento que puede aliviar la enfermedad de la envidia es, sin duda, conocer que la envidia es letal para la vida mundanal de las personas tanto como para su religión, y que esta no significa ningún peligro para la persona envidiada en lo que respecta a su vida o a su religión; por otro lado, la persona envidiada puede incluso beneficiarse de ésta. El hecho es que la envidia es verdaderamente peligrosa para la religión del envidioso, porque es a través de esta envidia que él odia el designio de Al-lah y las bendiciones que Él Divide entre Sus siervos; él también odia Su justicia, la cual Él Ha establecido en Su mundo debido a Su Sabiduría. Por lo tanto, el envidioso contiende con ellas y se les opone. Esto es contrario a la creencia en la Unicidad de Al-lah.

Adicionalmente, el envidioso puede compartir con Satanás y el resto de los incrédulos, la satisfacción por las crisis que sufren los creyentes y por las bendiciones que los abandonan. Esta es la maldad en el corazón que devora las buenas obras y las borra como la noche borra el día. La persona que sufre de envidia, es torturada por ésta, y siempre estará angustiada cada vez que vea las bendiciones de Al-lah sobre la persona envidiada”.


De: islamweb.net

El peligro de la envidia I

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

El peligro de la envidia I



La envidia se refiere al deseo que una persona siente cuando anhela la destrucción o la privación de las bendiciones que otra persona tiene, una destrucción que el portador de este sentimiento podría llevar a cabo si tuviera el poder de hacerlo.

Esto es muy diferente a desear una bendición parecida para uno mismo, sin desear que otros la pierdan; de hecho, este es un deseo positivo y recomendable que incentiva la sana competencia. La competencia, en términos generales, no es considerada reprobable; más bien es considerada loable si ésta es por la búsqueda de la virtud.

Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español): {Por cierto que los justos gozarán de las delicias del Paraíso recostados sobre lechos, contemplando [los placeres que Al-lah les Tenía reservado]. Se podrá ver en sus rostros el resplandor de la dicha. Se les dará de beber un néctar perfumado con el aroma del almizcle. Quienes anhelen esta recompensa que se esfuercen por alcanzarla [obedeciendo a Al-lah]} [Corán 83:22-26].

Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Mencionó en el Corán la envidia de los incrédulos, los hipócritas y la gente en general. Hablando acerca de los incrédulos, Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español):

● {Muchos de la Gente del Libro quisieran que renegaseis de vuestra fe y volvieseis a ser incrédulos por envidia hacia vosotros, después de habérseles evidenciado la Verdad} [Corán 2:109].

● {¿Envidian a la gente por el favor que Al-lah les Ha dispensado?} [Corán 4:54].

La envidia es un sentimiento malévolo del corazón, que lleva a la conducta impura y al mal comportamiento. Esta conduce a la hostilidad, a pensar mal de las intenciones de los demás, a la calumnia, el chisme, la mentira y al abandono de los demás musulmanes. Podría llevar a quien la posee a infligir daño físico sobre la persona a la que envidia, e incluso al asesinato. La envidia está considerada entre los más peligrosos y destructivos deseos internos, y es lo más destructivo para la religión de la persona y para su vida.

El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “No os envidiéis unos a otros; no os odiéis unos a otros; nos volvéos la cara entre sí (por disgusto); (sino) sed siervos de Al-lah como hermanos”(Al Bujari y Muslim).

Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Ordenó a los creyentes que buscaran refugio de la maldad de las personas envidiosas y de la envidia en general, cuando Dice (lo que se interpreta en español): {Y del mal del envidioso cuando envidia}[Corán 113:5].

El Mensajero de Al-lah, sallallahu ‘alayhi wa sallam, también dijo: “Por cierto que la envidia devora las buenas acciones como el fuego consume la leña.” (Ahmad)

Existen muchas historias en el Corán que destacan los peligros y perjuicios de la envidia. Cuando leemos la historia del Profeta Yusuf (José), la paz sea con él, y sus hermanos, nos damos cuenta del peligro de la envidia, cómo ésta puede cegar, cómo echa fuera la misericordia del corazón, y cómo conduce a quien la posee a infligir terrible daño físico sobre la persona a la que envidia. Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español): {Cuando dijeron: Por cierto que Yusuf (José) y su hermano [Benjamín] son más amados por nuestro padre que nosotros a pesar que somos un grupo [de varios hijos]. Ciertamente nuestro padre está en un error evidente. Matad a Yusuf (José) o desterradlo para que la atención [y el amor] de vuestro padre sea sólo para vosotros, y luego [de haberlo eliminado arrepentíos y así] os contaréis entre los virtuosos [nuevamente]}[Corán 12:8-9].

Otra historia que nos muestra el peligro de la envidia, es la de Caín y Abel (Qabil y Habil).

El Corán nos cuenta acerca del primer hijo de Adam (Adán), la paz sea con él, quien asesinó a su hermano por envidia, el cual se constituyó en el primer crimen de la historia en el que se derramó sangre. Él envidiaba a su hermano porque Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Había aceptado su sacrificio y no así el suyo; Al-lah, subhanaho wa ta'ala, Dice (lo que se interpreta en español): {Cuéntales tú la historia auténtica de los dos hijos de Adam (Adán), cuando ofrecieron una oblación y le fue aceptada a uno pero al otro no. Dijo [este último por envidia a su hermano]: Te mataré. Dijo [su hermano respondiéndole]: Al-lah sólo Acepta [las oblaciones] de los piadosos. Aunque extiendas tu mano para matarme yo no extenderé la mía para hacerlo, yo temo a Al-lah, Señor del Universo. Y su alma le instigó a que matase a su hermano y lo hizo, contándose [con esto] entre los perdedores} [Corán 5:27-28, 30].



De: islamweb.net

Cualidades buscadas en un esposo

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Cualidades buscadas en un esposo




El Profeta صلى الله عليه وسلم ordenó a los tutores de las mujeres casarlas con hombres de buen din y caracter. Cuando un hombre de reconocida rectitud y buen caracter busca una mujer para casarse, debería ser considerado seriamente.

Abu Huraira, Ibn ‘Umar, y Abu Hatim al-Muzani narraron que el Profeta صلى الله عليه وسلم dijo:

« Si un hombre viene a ti buscando casarse, y estas satisfecha con su din y caracter, casate con el – por si una fitnah (dano) y una destruccion llegaria a extenderse en la tierra. » 1



¿ Es importante la riqueza ?


Desgraciadamente, a la hora de buscar un esposo, la familia de la mujer o el wali observa primero su cuenta de banco, en lugar de su iman, taqua y su ‘aqidah [credo].


Además, muchas de las mujeres musulmanes de hoy en día han sido afectadas por ideologias no islámicas. No buscan un esposo que tenga taqwa y buen caracter, lo cual les garantizaría una relacion durable y cariñosa. Mas bien, buscan un esposo quien sea próspero, tenga una posición prominente o tenga un nivel alto de educación – todo esto a expensas de la religión, la moral, y finalmente la felicidad.


Aunque no se requiere que los musulmanes vivan en la pobreza, se enfatiza que la riqueza es un factor menor y que nunca debería compararse al din y los modales. Deberíamos confiar en la promesa de Allah :


« Desposad a aquellos hombres o mujeres que no tengan cónyuge, y a vuestros esclavos y esclavas piadosos. [No temáis] si son pobres, pues Allah les sustentará con Su gracia, y Él es Vasto, Omnisciente.»


Surah An-Nur (la luz, 24) :32


Mientras que Allah da tal veraz y generosa promesa para los rectos, no hay ninguna garantia que no sacará, en un abrir y cerrar de ojos, la riqueza de un hombre quien es ingrato hacia El y quien no es religioso.


No hay comparación


Cuando una mujer se casa con un hombre que posee din y buen caracter, no perderá nada en ningun sentido: si el se queda con ella, lo hará de una buena forma; y si el se separa, lo hara de buena forma. Además, un hombre con din y buen caracter será una bendición para ella y sus hijos, y todos se ayudarán para aprender y mejorarse en el din.


Una mujer debería evitar un hombre que nos posee estos atributos – especialmente si es negligente en sus oraciones, bebe alcohol, comete Zina o comete cualquier de los demas pecados mayores. La fortuna y el status social nunca deberían ser su criterio principal para decidir en favor o en contra de un esposo.


Sahl Bin Sa’d as-Sa’idi narró que una vez mientras el Profeta صلى الله عليه وسلم estaba sentado con sus compañeros, un hombre paso cerca. El Profeta صلى الله عليه وسلم preguntó a uno de sus compañeros: « ¿ Qué opinan de ese hombre ? » Algunos respondieron: « Hace parte de la gente más noble. Por Allah, si busca en casarse, se casará; y si intercede, su intercesión será aceptada. » El Profeta صلى الله عليه وسلم no respondio nada. Mas tarde, otro hombre paso cerca, y el Profeta صلى الله عليه وسلم preguntó: « ¿ Qué opinan de este hombre ? » Unos dijieron « Es de los musulmanes más pobres. Si busca en casarse, no lograra casarse; si intercede, su intercesión sera rechazada; si habla, nadie le escuchará. » Entonces el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo:

« Este hombre es mejor que mil hombres como el otro. » (Recopilado por al-Bujari y Muslim)

En busqueda de amor y bendición:
Reglas para el matrimonio y la ceremonia en el Islam, 2da. edición
Dr. Muhammad al Jibaly
Traducción: Asuntos Femeninos


_________________________
1. Narrado por at-Tirmidi, Ibn Majah y otros. Clasificado como Hasan por al-Albani (Sahih ul-Jami no.270 y as-Sahihah no. 1022)

sábado, 2 de enero de 2010

No te aferres a nadie más que Allah

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

No te aferres a nadie más que Allah



Allah (Enaltecido y exaltado sea) es Quien da la vida y la muerte, y sólo Él provee a toda la creación, ¿por qué habríamos de temerle a las personas o alteramos por sus acciones? Creo que en nuestra sociedad gran parte de la angustia y la ansiedad es provocada por nuestro apego a las personas, nuestras ansias de complacerlas, de obtener sus favores, de luchar para adular a los importantes y de sentirnos heridos cuando nos menosprecian. Todo eso indica una debilidad en nuestra creencia en Allah (Enaltecido y exaltado sea). Dijo un poeta árabe:

“Ojalá que te complazcas cuando la vida sea amarga, y ojalá te complazcas cuando las personas se enfurezcan. Si tu amor por Allah es verdadero, todo lo demás es insignificante, y todo lo que hay encima del polvo es polvo”.


A’id ibn Abdullah al-Qarni

Publicado por: nurelislam.com y islamparatodos.org

La hora de la respuesta

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

La hora de la respuesta

El Profeta sallalahu alayhi wa salam nos informo que durante el viernes hay un momento en el que las plegarias son respondidas por Allah. Esta hora se situa despues del Asr, y se recomienda incrementar la invocacion a Allah y el Dua en ella.

Abu Huraira radia Alahu 'anhu relató que el Profeta sallalahu alayhi wa salam mencionó el viernes y dijo: En el hay una hora en la que Allah concede todo lo que su siervo musulman le pide mientras reza. E indico con su mano que se trata de un tiempo corto. Muttafaq ' alaih(Al Bukhari 935/Muslim 852)


sábado, 26 de diciembre de 2009

Como Tratar con un Mal Compañero

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Como Tratar con un Mal Compañero





Ibn al-Qayyim (rahimullah) dijo:

"Sabed que la mayor de las pérdidas para vosotros es la de estar preocupado por uno quién no os traerá nada sino una pérdida de vuestro tiempo con Allah- el Fuerte y Majestuoso - y separaros de EL, un gasto de vuestro tiempo con la persona, un debilitamiento de vuestra energía, y la dispersión de vuestra resolución. De modo, que si vosotros sois puestos a prueba con esto - y debeis ser probados con esto - tratad con él según como Allah desearía, y sed pacientes con él tanto como sea posible. Acercaos más a ALLAH y Su Complacencia por vía de esta persona, y haced vuestro estancia juntos con él algo de lo que beneficiarse, no algo de lo que incurrir en una pérdida.

Sed con él como si fuerais un hombre que está en un camino quién fue parado por otro hombre, que entonces os pide llevarlo en vuestro viaje. Asegúrate que tú eres el que le da un paseo, y que no es él que te da el paseo.

Si él se niega, y no hay nada que ganar viajando con él, no te pares por él, ofrécele una despedida, y ni te vuélvas atrás para mirarlo, ya que él es un ladrón de carretera, sin tener en cuenta quién es él realmente.

Luego, salvad vuestro corazón, tened cuidado como gastais vuestros días y vuestras noches, y no dejeis que el Sol se ponga antes de que llegueis a vuestro destino. "

['al-Wabil as-Sayyib'; p. 45]

Mal y buen comportamiento de una esposa

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Mal y buen comportamiento de una esposa


En un hadiz auténtico compilado en Bujâri se narra la siguiente historia:

«Después de que se casó Ismael y falleció Umm Ismá’íl (Hagar) llegó Abraham a buscar a su hijo pero no lo encontró en su casa. Preguntó por él a su esposa y ella respondió: ‘salió a procurarnos el sustento’. Luego le preguntó por su situación y su subsistencia. Ella respondió: ‘vivimos en la miseria; sufrimos escasez y aprietos’, quejandose a Abraham. Abraham le dijo: ‘cuando llegue tu esposo, comunícale mi saludo de paz y dile que mude el umbral de su puerta’. Cuando Ismael volvió sintió algo inusual y preguntó: ‘¿Ha venido alguien?’ Su esposa respondió: ‘sí, ha venido un anciano así y así (y lo describió). Nos preguntó por tí y le respondí; también me preguntó por nuestra situación y yo le informé que pasamos penurias y escasez’. Ismael preguntó: ‘¿Te encomendó algo?’ Ella dijo: ‘sí; me pidió que te comunique su saludo de paz y dijo que cambies el umbral de tu puerta’. Él dijo: ‘ése es mi padre y me ordena que me separe de ti, así que vuelve con tus padres’. Y la divorció para casarse con otra mujer de ellos. Abraham dejó pasar el tiempo que Alá dispuso y luego vino a ver a su hijo y tampoco lo encontró. Así, entró y preguntó a su esposa por él. Ella dijo: ‘salió a procurarnos el sustento’. Él preguntó por su subsistencia y su situación. Ella respondió: ‘estamos bien y vivimos holgadamente’ y alabó a Alá’. Él preguntó: ‘¿Cuál es vuestro alimento?’ Ella respondió: ‘carne’. Él preguntó: ‘¿Y qué bebéis?’ Ella dijo: ‘agua’. Abraham dijo: ‘¡Oh Alá! ¡Bendíce su carne y su agua!’ El Profeta –salalahualahiuasala m- dijo: “En esa época no había granos; si hubiese granos, habría pedido que se los bendiga también”. Y cualquiera que se alimente de sólo dos cosas se enfermará, excepto la gente de La Meca. Abraham dijo: ‘cuando llegue tu esposo comunícale mi saludo de paz y dile que afirme el umbral de su puerta’. Cuando Ismael volvió preguntó: ‘¿Ha venido alguien?’ Su esposa dijo: ‘sí; vino un anciano de apariencia agradable’ y lo elogió. Agregó: ‘me preguntó por ti y le informé; me preguntó por nuestra situación y le dije que estamos bien’. Él preguntó: ‘¿Te encomendó algo?’ Ella respondió: ‘sí; me encomendó que te comunique su saludo de paz y que te diga que afirmes el umbral de tu puerta’. Ismael dijo: ‘ese era mi padre y me ordena que te conserve’».

Esta historia muestra que el comportamiento de la esposa juega un rol muy importante dentro de la vida familiar, la primera esposa de Ismael era una mujer que se quejaba de su situación y este es un modal del cual se deben alejar las musulmanas y los musulmanes, dado que afecta la relación de la pareja y afecta al marido, a ningún individuo le gusta pasar el tiempo con alguien pesimista y que se la vive quejándose todo el tiempo, mucha gente tiene suficientes asuntos que arreglar y le es incómodo estar a lado de alguien que en lugar de dar soluciones; solo ve problemas.

En la Dawa , se necesita que la esposa siempre anime a su marido para salir adelante, que lo invite siempre a seguir el camino del Corán y de la Sunnah , el apegarse a su religión, ella debe de ser su compañera en todo momento y situación que se presente.

Abraham ordenó a Ismael que dejará a la primera mujer, utilizando la expresión "cambia el umbral de tu puerta" refiriéndose a que si una mujer no es piadosa; lo que esta detrás de la puerta –que es el hogar- no estará tranquilo y viviendo como Dios manda. Además, él era un Profeta y sabía que la esposa de Ismael tenía que ser una gran mujer.

La respuesta de la segunda esposa fue: ‘estamos bien y vivimos holgadamente’ y alabó a Alá’. Él preguntó: ‘¿Cuál es vuestro alimento?’ Ella respondió: ‘carne’. Él preguntó: ‘¿Y qué bebéis?’ Ella dijo: ‘agua’. Abraham dijo: ‘¡Oh Alá! ¡Bendíce su carne y su agua!’ .

La segunda esposa no se quejó, sino al contrario, mostró agrado y alabó a Alá, esta fue la razón por la que Abraham ordenó a su hijo Ismael que la conservara.

El mostrar complacencia en cada momento que se presente muestra el buen carácter de un musulmán/ana, dado que al enfrentar una situación se puede hacerlo de la siguiente manera:

1.- Quejándose.
2.- Siendo paciente.
3.- Complaciéndose.
4.- Agradeciendo.

La respuesta de la esposa de Ismael mostró complacencia y agradecimiento al alabar a Alá, y este es el mejor carácter que se puede encontrar dentro de una persona, el mostrar agradecimiento era lo que hacía el Profeta –salalahualahiuasalam- al decir : «Alabado sea Alá en toda circunstancia» (hadiz auténtico).

Que gran bendición es tener una esposa piadosa, y no hay algo tan agradable para un hombre como tener una mujer justa y recta:

¡Oh, Señor nuestro! Agrácianos con esposas e hijos que sean un motivo de alegría y tranquilidad para nosotros, y haz que seamos un ejemplo para los piadosos. 74:25.


Y qué gran bendicion es tener un esposo piadoso, y no hay algo tan agradable para una esposa como tener un hombre justo y recto.




El siervo de Alá y su hermano en el Islam:

Muyahid Rojas
Estudiante de la Facultad de Sharî´ah en la Universidad Islámica de Medina Al Munawarah, Arabia Saudita.

Los orantes de la primera fila

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Los Orantes de la primera fila



Quienes merecen ocupar la primera fila y tener la cercania del imam son los dotados de inteligencia, discernimiento, conocimiento y piedad. Ellos son los que deben apresurarse a tomar esa posicion. Abu Mas'ud ra relato: El Mensajero de Allah Sallalahu alayhi wa salam solia tocar nuestros hombros durante el salah, y decia:" !Enderezad vuestras las filas y no discrepeis, que luego discreparan vuestros corazones! Que se situe detras de mi la gente de inteligencia y discernimiento, luego los que le sigan, y luego los que le sigan". Lo cito Muslim 432


Se ha narrado del Profeta (sallalahu alayhi wa salam.) que dijo, "Apretad bien las filas en el Salat, hombro con hombro, no dejad espacios, pues los demonios se cuelan por ahí." (Ahmad, Bujari, Abu Dawud, Nasa’I e Ibn Juzaimah)



(864) Yabir ibn Samurah relató: " El Mensajero de Allah (saws) vino a nosotros y dijo: " ¿Cómo es que os veo levantar las manos como si fueran colas de caballos ariscos? ¡Quedáos quietos en la oración!" Luego volvió con nosotros y nos vio (sentados) en círculos entonces nos dijo: "¿Cómo es que os veo sentados en grupos separados?" Luego volvió y dijo: "¿Por qué no hacéis filas como los ángeles hacen filas en presencia de su Señor?" Preguntamos: "¡Mensajero de Allah (Saws)! ¿Ycómo hacen las filas los ángeles en presencia de su Señor?" Respondió:" Completan las primeras filas y se mantienen bien juntos en ellas"

Sahih Muslim, Tomo II (Libros 4 a 11) Pág. 32

Mi historia

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Mi historia




Bismil-lahir Rahmanir Rahim. Alhamdulil-lahi Rabbil Alamín, wa assalatu wa assalam –‘ala Rasulilah. En el nombre de Al-lah, el Misericordioso, el Compasivo, todas las alabanzas son para Al-lah, el Señor de los mundos, y que la paz y las bendiciones de Al-lah sean sobre Su Profeta, Muhammad.


No recuerdo si fue antes mi discusión con Rashid, un chico marroquí que trabajaba conmigo, sobre ciencia y religión, mi enfado al no reconocer que la religión no servía de nada ante la ciencia, que según mi parecer era la única verdad, o aquel día viendo la televisión que daban un reportaje en La noche de…, programa que dan en la televisión autónoma vasca, sobre Matrix y en qué filósofos se basaba la película; ahí, en ese momento, me di cuenta de que era un ignorante, que no sabía nada, en ese momento decidí buscar la verdad.


Yo, como cualquier chico de 20 años, salía, bebía fumaba porros, estaba con mis amigos y amigas y vivía en la ignorancia. Después del reportaje de Matrix empecé a leer a Descartes, el primer libro que encontré; más tarde, leí el libro de Siddhartha y quedé maravillado. Un buen día, dejé mi trabajo, mis amigos y familiares, y sin decir nada me largué hacia Roma en busca de la verdad. Leía un poco de todo pero nada me llenaba. Después de Roma, fui a Londres, Paris, y luego regrese a España, ahí empecé a interesarme por el budismo. Trabajaba como camarero y hacía algo de meditación, pero había algo que me faltaba.

Después de pasar un tiempo por ciudades de España y algo perdido, regresé a Bilbao, que es de donde soy, más específicamente, de Sopelana, un pueblo a 20 kilómetros de Bilbao. Y seguía con mi vida, fumando porros, bebiendo y muchas otras cosas. Empecé a juntarme con un marroquí, Rodi, que Al-lah tenga misericordia de él, después él me presentó a Abdel. Yo vivía con marroquís y hablaban sobre Islam, en mi interior se empezaba a crear una duda, ¿realmente Dios existe?, y solo esa duda era en lo que pensaba en mi interior. Abdel era un chico moderno, y un día, mientras estábamos en un bar, yo le pregunté, pensando que me respondería que no: ¿Crees en Dios?; él me respondió que sí, me habló más sobre el Islam, y recuerdo las historias que me contaba del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, y de uno de sus compañeros `Umar ibn Al-Jattab que Al-lah este complacido con él. Esa misericordia del Profeta, sallallahu ‘alaihi wa sallam, me conmovía.

Un día, Abdel me invitó a leer el Corán, pero me dijo que tenía que estar limpio del todo; le hice caso y leí algo, todavía no estaba seguro y no me enteraba de mucho. Más tarde, me trasladé a un piso donde vivían dos marroquís, Yusef y Mohamed, y otro chico de Angola llamado Jamilson. Ahí, seguía mis días bebiendo, fumando porros y saliendo de noche con mis amigos; pero esa vida no me llenaba, un día le pregunté a Yusef por la mezquita, para informarme del Islam, y quedamos de ir un día. Todavía recuerdo ese día , me dijeron que había un chico que se llamaba David, que ahora se llama Daud, que era de mi mismo pueblo, en mi mente apareció la imagen de un niño llamado David, que solía de pequeño meterme con él; le dije a Yusef: “Seguro que es este chico, ya verás ahora, con lo malo que fui de pequeño con él, me echará de la mezquita”.

Tras esperar unos minutos, Daud apareció, era el mismo chico que yo pensaba, estaba muy sorprendido, le dije que quería información sobre Islam, y él me explicó un poco. Quedamos en reunirnos otro día con él y otros hermanos que me hablaban de Islam, me daban libros y yo solía leer algo del Corán. Un día, pedí a Dios que me Guiara.
No sé cuánto tardé, pero un día me duché entero, reuní a Mohamed y a Yusef e hice la Shahada (testimonio de fe), más tarde la haría de nuevo en la mezquita, con el shej y un montón de hermanos que vinieron a abrazarme.

Le doy gracias a Al-lah, a todos los que me ayudaron, que Al-lah les bendiga, por ser lo que ahora soy y estoy orgulloso de ello: de ser un musulmán. Ya tenía 21 años y mi vida cambió para siempre.

Abdurahman Mendoza, España

De www.islamweb.net

viernes, 25 de diciembre de 2009

Acceso a artículos variados de "Navidad y Año Nuevo" y "Ashura y Muharram"

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Asalam alaikum wa rahmatu alah

Les presento una web muy interesante, mash'Alah que tracta sobre el tema actual de la "Navidad y Año Nuevo" y "Ashura y Muharram". Allí se puede encontrar cualquier tema de los mencionados u otros (especial mujer, súplicas, fatwas...)

Alah os lo facilite.

http://www.islamweb.net/esp/index.php?page=seasonals

¿Qué es ‘Ashura’?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


¿Qué es ‘Ashura’?

Tanto judíos como musulmanes, recuerdan el día en que Al-lah salvó a Musa (Moisés), la paz sea con él, y a su pueblo en el mar Rojo de las garras del Faraón. Este día lleva el nombre de ‘Ashura’, que significa (tanto en hebreo como en árabe) “día décimo”.

Todas las celebraciones religiosas en el Islam tienen como objetivo recordar algún acontecimiento importante que nos aporta muchas y muy beneficiosas enseñanzas, las cuales aumentan nuestra fe. El objetivo de las celebraciones en el Islam no es simplemente realizar un festejo, sino que los creyentes aprendan de los ejemplos del pasado.

Cuando el Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, llegó a Medinah como emigrante, ordenó a sus seguidores que ayunaran del día de ‘Ashura’, y les informó que quien ayunara ese día (con fe y para agradar a Al-lah) se le perdonarían todos los pecados menores cometidos el año anterior.




La historia de Musa (Moisés), la paz sea con él


Musa, la paz sea con él, fue un gran Profeta de Al-lah. Nació en Egipto hace aproximadamente 3400 años. Musa, la paz sea con él, era israelita y descendiente del Profeta Ibrahim (Abraham), la paz sea con él.

Antes que Musa naciera, el Faraón de Egipto, quien era un cruel tirano e idólatra, ordenó que mataran a todos los niños israelitas, porque le habían dicho que él sería asesinado por uno de ellos. Pero Al-lah, alabado sea, salvó a Musa, la paz sea con él, protegiéndolo cuando su madre lo puso en una canasta y lo dejó ir por el río Nilo para que no fuese encontrado por los soldados del Faraón.

La esposa del Faraón encontró al bebé y, como no tenía hijos, convenció al Faraón para que lo adoptaran, y así Musa fue criado en el palacio. Pero Al-lah (Alabado Sea)hizo que la verdadera madre de Musa fuera contratada en el palacio como nodriza; y así, su madre lo alimentó desde pequeño y le enseñó la creencia en un solo Dios.

Cuando Musa, la paz sea con él, ya era adulto, mató por accidente a un egipcio que estaba maltratando a una persona débil. Por esto, tuvo que escapar muy lejos.

Musa, la paz sea con él, se quedó a vivir en Madian; allí se casó y trabajaba como pastor de animales. Un día, Al-lah le Habló desde un arbusto en llamas y le Ordenó que volviera a Egipto a liberar a los creyentes. Musa, la paz sea con él, obedeció a Al-lah sin dudar porque era musulmán (que se somete y obedece las órdenes de Al-lah), a pesar que sabía lo peligroso que era regresar a Egipto.

Musa volvió a Egipto, y junto con su hermano, el Profeta Harun (Arón), la paz sea con él, fueron a ver al Faraón para decirle que Al-lah Quería que dejara en libertad a los creyentes. Sin embargo, el Faraón era malvado y orgulloso, así que se negó y mandó a sus magos contra Musa, la paz sea con él; pero Al-lah Hizo que Musa los venciera. Los magos, al ver el poder de Al-lah, creyeron en Él, y el Faraón los hizo matar por eso.

Como el Faraón se empeñaba en desobedecer el mandato de Al-lah y no dejaba en libertad a los israelitas, Al-lah Mandó nueve plagas (castigos) contra él y su pueblo; hasta que, finalmente, el Faraón dejó ir a los creyentes. Musa, la paz sea con él, salió de Egipto con su gente y los llevó hacia el mar Rojo. Pero el Faraón era traicionero y mentiroso, así que salió en búsqueda de Musa y sus seguidores.

Junto al Faraón iban sus soldados, listos para matar a Musa y a los que iban con él. Y una vez más Al-lah, alabado sea, Salvó a Musa, la paz sea con él, y a su gente, Ordenándole que golpeara el agua del mar con su bastón y el mar se abrió en dos, dejando un camino al medio por donde pasaron los israelitas. Cuándo el Faraón y sus soldados quisieron pasar, Al-lah Cerró las aguas y todos se ahogaron. Antes de morir, el Faraón reconoció que el Dios de Musa era el Único Dios Verdadero, pero ya era muy tarde; así que Al-lah Dejó que se ahogara y le Dijo, como se menciona el en Corán, que preservaría su cuerpo como ejemplo para las generaciones venideras. Dice Al-lah (lo que se interpreta en español): {Hicimos que los Hijos de Israel cruzaran el mar. Y los persiguieron el Faraón y su ejército injustamente, empujados por el odio. Y cuando [el Faraón] sintió que se ahogaba indefectiblemente, dijo: ‘Creo en una única divinidad como lo hace el pueblo de Israel, y a Él me someto’. [Al-lah le respondió:] ‘¿recién ahora crees, luego de haber desobedecido y haberte contado entre los corruptores? Conservaremos tu cuerpo y te convertirás en un signo para que las generaciones futuras reflexionen. Por cierto que muchos de los hombres son indiferentes a Nuestros signos’.} [Corán 10:90-92]




Las enseñanzas que nos brinda la historia de Musa, la paz sea con él:

a) El poder inmenso de Al-lah. La historia de Musa, la paz sea con él, nos muestra muchos ejemplos del gran poder de Al-lah y de Su control absoluto sobre Su creación; como las plagas que envió a Egipto y el asombroso milagro de la división del mar Rojo.

b) Al-lah siempre protege a Sus siervos. Cuando Musa, la paz sea con él, era sólo un bebé, Al-lah lo protegió de la maldad del Faraón evitando que fuera asesinado. Al-lah también protegió a los creyentes de las plagas que envió a Egipto y los liberó de la esclavitud, sacándolos sanos, salvos y victoriosos de ese país, a pesar de que el Faraón hizo todo lo posible por evitarlo.

c) La idolatría siempre ha sido dañina. La historia de la humanidad nos ha demostrado que la idolatría es sinónimo de tiranía y abuso. Por ejemplo, el Faraón era idólatra, y era muy cruel y abusivo con la gente, en especial con los creyentes en Al-lah, a quienes mantenía como esclavos.

d) Para alcanzar el éxito hay que esforzarse y encomendarse a Al-lah. Para alcanzar nuestros objetivos, no solamente tenemos que pedírselo a Al-lah; sino que debemos esforzarnos por alcanzarlos. Al-lah recompensa todo esfuerzo que hagamos.

e) Los Profetas de Al-lah son seres humanos normales, a los que Al-lah distinguió con Su Mensaje y a los cuales respaldó con milagros.

f) El verdadero creyente no duda en cumplir con la ley de Al-lah. A pesar de que la misión que Al-lah le encomendó a Musa, la paz sea con él, era difícil y peligrosa, él obedeció inmediatamente; como vemos en el episodio del arbusto en llamas, donde Al-lah le ordenó que regresara a Egipto y Musa no dudó, ni por un instante, en obedecerlo.

g) Todos los Profetas de Al-lah eran musulmanes. Es decir, que habían sometido sus voluntades y deseos a la Voluntad de Al-lah. Ninguno de ellos desobedecía a Al-lah, sino que cumplían Su Palabra al pie de la letra.

h) Los Profetas se constituyen en el prototipo del creyente ideal y son un ejemplo para toda la humanidad. Desde el punto de vista islámico, se considera a los Profetas como seres humanos muy virtuosos, incapaces de desobedecer a Al-lah. Por esto, los musulmanes rechazan cualquier tipo de relato donde se intente mostrar a los Profetas en situaciones degradantes o indignas, como las mencionadas en algunos libros, considerados sagrados, anteriores al Corán.

i) El creyente debe buscar la perfección y la constancia en toda tarea que realice. Vemos esto claramente cuando Musa, la paz sea con él, le pidió a Al-lah que su hermano Harun (Arón), la paz sea con él, lo acompañara para hablar con el Faraón, ya que Musa tenía dificultades al hablar. El Profeta Muhammad, sallallahu ‘alayhi wa sallam, dijo: “Las acciones del creyente que más le complacen a Al-lah, son aquellas realizadas de la mejor manera y en forma constante o continua”.

j) Satanás y sus seguidores no tienen poder real sobre los siervos sinceros de Al-lah. Así, vemos que la magia, y los magos o brujos, no tienen un poder verdadero ante el designio de Al-lah. Como observamos en el caso de Musa, la paz sea con él, quien derrotó a los magos del Faraón.

k) Los más grandes tiranos de la humanidad han sido todos esclavos de sus propias pasiones y vanidades. La historia humana está llena de ejemplos de muchos tiranos que, llevados por sus propias ambiciones de poder, hicieron cosas terribles contra sus pueblos; como es el caso del Faraón, que no le importó que su gente sufriera mucho con las plagas con tal de hacer lo que quería y no ceder en su orgullo.

l) La persona debe ser sincera consigo misma en su búsqueda de Al-lah. La sociedad en la que crecemos nos enseña muchos valores negativos, los cuales podemos llegar a creer correctos debido a que la mayoría de la gente los practica; pero la verdad siempre sale a relucir al final y el verdadero creyente en Al-lah sabe que el buen camino no se consigue siguiendo a la mayoría de la gente, sino siguiendo la evidencia racional. Como vemos en el caso de los magos que se enfrentaron a Musa, la paz sea con él, que cuando vieron que el Dios Único del que Musa hablaba era real, decidieron seguirlo y se hicieron creyentes (a pesar de que habían nacido y crecido en una sociedad idólatra), porque vieron que toda la evidencia real y racional confirmaba la veracidad de Musa. De la misma manera, la esposa del Faraón creyó en lo que decía Musa, la paz sea con él, porque vio las evidencias que él traía.


Extraído de islamweb.net

El mes de Muharam y ayunar

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

El mes de Muharam

Durante el año, ALLAH subhanhu wa taala, brinda a sus siervos la oportunidad de acercarse mas a El, y por ende apartarse de shaytan, glorificando y enalteciendo los lugares y momentos que El, subhnahu wa taala ha escogido,tales como la sagrada Macah o el bendito mes de Ramadan. Pero éstos no son los únicos, hay otros momentos y espacios igualmente especiales y destacados para la practica de Ibada (adoracion) y amados por El, como el mes de Muharam, el primero del calendario islámico, el “enero” de los musulmanes.

Este mes ALLAH subhanahu wa taala lo elevo entre los demás, y esto lo veremos en los ahadices que presentamos a continuación.

De Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“El mejor de los ayunos después de Ramadán es el que se hace en el mes de Allah, Muharram. Y la mejor de las oraciones después de las obligatorias es la oración que se hace por la noche.”

Lo relató Muslim.

De Ibn Abbás, Allah esté complacido de los dos, que el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Ayunó en el día de Ashura (diez de Muharram) y mandó que se ayunase en ese día.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim.

De Abu Qatada, Allah esté complacido con él, que el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Fue preguntado acerca del ayuno en el día de Ashura.Y dijo: ‘Borra todas las faltas leves pasadas’.”

Lo relató Muslim.

De Ibn Abbás, Allah esté complacido de los dos, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

“Si yo permaneciera hasta el año próximo, ayunaría el día nueve de Muharram.”*

Lo relató Muslim.

Y en otro relato:

“Y añadiría también el diez.” (Día diez, Ashura)

*Para diferenciarse de los judíos que lo hacían el diez.

Fuente Ahadiths: Jardín de los justos, traducción Zakaia Velva.

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Nota:

-Como se puede leer en los ahadiths anteriores, es aconsejable ayunar voluntariamente los días de Muharram (primer mes del año Islámico)
en especial el día nueve y diez (el dia 10 se llama Ashura) cumpliendo con la Sunnah de nuestro querido profeta sala ALLAHu alaihi wa salam.

-El mes de Muharram comenzo en todo el mundo islamico el dia 18 de diciembre, el pasado viernes; entonces caculando, el dia 9 y 10 de
Muharram coincidira con el dia 26 y 27 de diciembre, el proximo sabado y domingo.

-Que ALLAH subhanahu wa taala nos haga ser como El quiere que seamos, que ALLAH subhanahu wa taala nos guie al camino correcto
y nos permita acercarnos a El y ser de los seguidores de su querido mensajero Muhammad sala ALLAHu alaihi wa salam. Amiiiin


Se ruega su difusión


Dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz:

"Para quien induce al bien la misma recompensa que para quien lo hace." Lo relató Muslim.

Grupo luz del Islam,
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martes, 22 de diciembre de 2009

Consejo a quienes estan interesados en el Islam

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Consejo a quienes estan interesados en el Islam





“Es buena idea señalar a quienes estan interesados en el Islam, cuando hallan algunos asuntos dificiles de entender o encuentran algunas reglas duras de aceptar, [sepan] que el Paraíso esta rodeado de dificultades y el Infierno está rodeado de deseos, y que Allah Poderoso y Majestuoso ha legislado Sus ordenes a Sus siervos para probarlos y ver si ellos lo harán bien [e.d. si ellos pasarán las pruebas con éxito].


Ganar el placer del Señor y ganar el honor de la admisión a Su Paraíso, no es algo fácil en todos los aspectos o algo que una persona pueda alcanzar sin ninguna dificultad. No es asi en lo absoluto. Sin embargo debemos ser pacientes y luchar para dominar nuestros nafs [ego], y enfrentar muchas dificultades para complacer a nuestro Creador, ser honrados por El y ser salvados por El de Su ira.


Allah Poderoso y Majestuoso dice:


«Hemos embellecido cuanto hay en la Tierra para probar quién de ellos obra mejor [e.d. quienes hacer buenas acciones de la forma más perfecta, que los medios para hacerlas {e. las acciones} sean totalmente por la causa de Allah en concordancia con el camino legislado del Profeta]. »

Surah al Kahf (La caverna, 18): 7

« Él es Quien creó la muerte y la vida para probaros y distinguir quién de vosotros obra mejor. Él es Poderoso, Absolvedor.»

Surah al Mulk (El reino, 67): 2

« Por cierto que os probaremos para distinguir quiénes de vosotros son los verdaderos combatientes por la causa de Allah que se mantienen firmes en la fe; y sabed que sacaremos a la luz, mediante vuestras obras, lo que escondéis en vuestros corazones. [e. aquel que es un mentiroso y aquel que es sincero.] »

Surah Muhammad (47): 31

Y hay muchos otros versos similares.


Pedimos a Allah que nos haga a nosotros y a ustedes, entre aquellos que llaman a otros a la verdadera guía, quienes traigan a los musulmanes de vuelta al camino recto, y nos bendiga a todos con la comprensión del propósito por el cual hemos sido creados, y que incremente el número de da’iyahs [e.d. predicadores del Islam] entre nosotros, por que El puede hacer todas las cosas. ”


Cheij Abdul Aziz Ibn Baz رحمه الله تعالى
Majmu’ Fatawa wa Maqalat li’l, 6/237
Traducción: Asuntos Femeninos

domingo, 6 de diciembre de 2009

Es suficiente honor para ti ser musulmana

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Es suficiente honor para ti ser musulmana







Todo lo que te sucede en realidad es un expiación para ti, si Allah así lo dispone. Oye las buenas nuevas narradas en este hadiz: "Si una mujer obedece a su Señor, ofrece sus cinco oraciones diarias y persevera su honor, ingresará al Paraíso de su Señor". Estas cuestiones son fáciles para quien Allah se las facilita. Así que cumple con estas acciones, de modo que conozcas al Misericordioso que te brindará felicidad en este mundo y en el Más a Allá. Sigue Sus leyes sin importar donde te conduzcan y adhiérete al Libro de Allah y a la Sunnah de Su Mensajero (paz y bendiciones sean con él), ya que eres una mujer musulmana y eso es un gran honor y una fuente de orgullo. Muchas mujeres nacieron en tierras de incredulidad, no obstante Allah te eligió para que seas una mujer musulmana y te hizo una de las segidoras de Muhammad (paz y bendiciones sean con él) recorriendo los pasos de A´ishah, Jadiyah, y Fatimah, que Allah esté complacido con ellas. Felicitaciones, porque estás complacida con Allah como tu Señor, el Islam como tu religión y con Muhammad (paz y bendiciones sean con él) como tu Profeta.



Tu oro es tu religión, tu belleza es tu actitud y tu riqueza son tus buenos modales

La muerte de la gente del infierno

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso



La muerte de la gente del infierno




¿Cómo acabará la gente en el Infierno? ¿Alguien morirá en el Infierno? ¿Existe algún jadiz sahij sobre esto o no? Si es verdad, entonces ¿cómo es la naturaleza de esta muerte, y a quién le sucederá?


Fue reportado en Sahij Muslim que Abu Sa’id al Judri رضي الله عنه dijo:


“El Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم dijo:


En cuanto a la gente del Infierno, ellos son sus habitantes y ahí no vivirán ni morirán. Pero habrá gente que ingresará al Fuego por sus pecados - o errores- entonces Allah causará que mueran una sola vez, luego cuando se vuelvan como un carbón, El concederá permiso para la intercesión [por ellos]. Ellos serán traídos grupos por grupos a los ríos del Paraíso. Luego será dicho:¡Oh gente del Paraíso! pongan agua sobre ellos. Luego crecerán como semillas [e. las semillas de las hierbas y las plantas aromáticas; o se dijo, pequeñas plantas que crecen entre el pasto; o puedo significar como el trigo. ”


Los sabios dijeron:


Lo que quiere decir, por la gente del Infierno son sus habitantes kafir [aquel que descree en la unicidad de Allah, Sus mensajeros, todos los ángeles, todos los libros revelados, el día de la Resurrección y en al Qadr (decreto divino), quien nunca saldrá de ahí ni nunca morirá del todo.


Allah سبحانه و تعالى dice [interpretación del significado]:


« Pero quienes no hayan creído [en la unicidad de Allah] serán castigados con el fuego del Infierno; no morirán [como pretenderán], ni se les aliviará el tormento; así castigamos a todo incrédulo.»


Surah Fatir [ Originador, 35]: 36


En cuanto a los pecadores entre quienes creen en la unicidad de Allah, quienes cometieron pecados mayores (kabaa’ir), serán castigados en conformidad con el grado de sus pecados por un periódo decretado por Allah سبحانه و تعالى, luego morirán una muerte menor, tal que no sientan nada, por un periódo decreatado por Allah سبحانه و تعالى. Luego serán traídos de la muerte, convertidos en carbones y tomados como el equipaje, y serán lanzados a los ríos del Paraíso y el agua de la vida será vertido sobre ellos. Luego crecerán, en principio, como el trigo, pero rápido, como las hierbas. Luego se volverán fuertes y completamente formados, y serán llevados a sus casas en el Paraíso.


Y Allah sabe más.


Imam an Nauaui رحمه الله تعالى

Traducción: Asuntos Femeninos

Características del Salat del Hipócrita

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Características del Salat del Hipócrita


Características de la oración del hipócrita por el Shaykh Ash-Salih al-Fawzaan que Allah le proteja y le preserve.


El Sheij que Allah lo proteja, dice:


"¡Hay seis características que Allah el Glorificado y Altísimo y el Mensajero de Allah (sallahu wa alayhi wa salam) mencionaron acerca de la oración de los hipócritas!


En primer lugar: El / Ella no representa la oración, excepto de manera desganada y lánguida.


En segundo lugar: Ellos no recuerdan a Allah, salvo un poco.


En tercer lugar: Ellos buscan el ser vistos por la gente y a la vez, ellos no tienen miedo de Allah, el Altísimo.


En cuarto lugar: No la ofrecen en su momento adecuado.


Quinto: No la establecen en congregación.


En sexto lugar: Ellos no tienen la tranquilidad en el lugar de la oración, es como el picotear de un pájaro (rezan rápidamente sin la serenidad y tranquilidad).


Hay seis características acerca de la oración de los hipócritas y el refugio de Allah se solicita. Le pido a Allah que nos proteja de todos ellos.


Tomado del libro:


Fadaailus Hukm Salah wa 'Uqubah Taarikihaa (Virtudes de la oración y la sentencia y el castigo para el que la deja fuera Pág. 18 ), por el gran erudito Ash-Shaykh Salih al-Fawzaan hafidhahullah.


Traducido por: Abu Fuzaan Qaasim

sábado, 5 de diciembre de 2009

Perfil de Shaytán

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso





¿De qué está hecho?: De fuego.

Familia/Descendecia: Jinn.


Clasificado como ¿malo o bueno?: Malo.


Su enemigo: Todos ser humano, los genios y Allah subhana wata'alah (a pesar de que él sabe que Allah subhana wata'lah es mayor que él, y que Allah le condenará.

Ubicación: En todas partes, prefiere lugares sucios, y no le gusta las zonas donde se menciona el nombre de Allah. Está encerrado en el mes de Ramadán.

Destino: El fuego del Infierno (va a ser muy frío para él, ya que esta hecho de fuego).

Motivo: Por desviar a la gente, intentará por todos los medios llevar a muchos seres humanos al infierno con él.


Lo que le gusta:

Le encanta cuando la gente miente, engaña, roba. El adora absolutamente cuando la gente retrasa sus oraciones, le gusta comer con personas que no recuerdan el nombre de Allah ta'alah, le gusta también ser la tercera persona entre dos donde se necesita un mahram como por ejemplo entre una chica y un chico en una habitación (en el que nadie les puede ver y oir).

El disfruta desmesuradamente cuando la gente ve películas malas o no beneficiosas y programas de televisión malos, así como mirar revistas.

Le encanta la música (los cantantes, así como los instrumentos). Le encanta cuando la gente escucha música, en especial la que hay cantantes que hablan de el noviazgo,sexo y drogas. Le gusta el sonido agradable y fuerte. Y si realmente quieres agradarle: Canta y baila (en un entorno público mixto).

En conclusión, Shaytán le gusta que la gente sea condenada, le gusta llevar a las personas por mal camino.


Él hace esto, se ríe, y se proclama completamente inocente de ser cómplice de nuestros malos actos en el momento en el que Allah nos pida cuentas por estos actos detestables.




¿Qué no le gusta?


Él detesta cuando las personas rezan. Odia totalmente cuando la gente lee el Corán y hacen Dhikr, no le gusta cuando la gente recuerda y reconoce a Allah ta'alah. Él realmente no le gusta cuando las personas quieren agradar a Allah ta'alah. Hace de todo para que la gente odie al despertarse para el Fayr. No le gusta cuando la gente es amable con sus padres.


Le pide a los adolescentes que griten a sus padres y que reclamen todos sus derechos para con ellos sin hacer nada por éstos. Disfruta viendo como todos los adolescentes saben que sus padres no los controlan y no tienen autoridad sobre ellos en absoluto. Las palabras amables, la paciencia. el amor, la sonrisa, la atención: Los detesta. No le gustan las personas que temen a Allah ta'alah.

Quien quiera hundir y no agradar a Shaytán: Quiere a Allah ta'alah y haz todas esas cosas buenas. Después, serás recompensado por el Creador, el Creador de los cielos y la tierra.



De http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com

Ninguna pobreza después del Paraíso y ninguna riqueza en el Fuego

En el nombre de Alah, El Clemente El Misericordioso

Ninguna pobreza después del Paraíso y ninguna riqueza en el Fuego

Es relatado que a Jundub b. ‘Abdillâh Al-Bajalî – esté complacido con él – una vez le pidieron consejo e instrucción. Él dijo:

"Aconsejo que tema Allâh y LE obedezca (taqwâ) y le aconsejo que se adhiera al Quran, ya que este es una luz en la noche oscura y una guía durante el día, luego póngalo en práctica no importa cuanta lucha y pobreza tenga que afrontar.

Si una calamidad le acontece, ponga su riqueza para proteger su religión, y si la calamidad continúa, ponga su riqueza y su vida para salvar su religión [pero nunca arriesgue su religión], ya que el arruinado es el que cuya religión es arruinada, y el saqueado es el que cuya religión es tomada. Y sepa que no hay ninguna pobreza después del Paraíso, y ninguna riqueza después del Fuego."

Al-Dhahabî, Siyar A’lâm Al-Nubalâ` 3:174.


Traducido del ingles por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia



Islam = Luz = Conocimiento

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Islam = Luz = Conocimiento

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El Sheij Ibn 'Uzaimin رحمه الله تعالى menciona:

" No hay comparación entre una persona que tenga conocimiento y quien no lo tiene, del mismo modo que no hay comparación entre los vivos y los muertos, entre el que escucha y el que es sordo, y entre el que puede ver y el que es ciego".

El conocimiento es la luz que lo guía a uno, y con ello se elimina la oscuridad (de la ignorancia) a la luz (del conocimiento, es decir, el Islam).

Con el conocimiento, Allah entre su creación eleva en grados a quien Él quiere:

"...Y sabed que Allah elevará en grados a los creyentes y a quienes agracie con el conocimiento, y que Allah está bien informado de cuánto hacéis"., [Surah Al-Mujaadalah, aleya 11].



Sheij Ibn 'Uzaimin رحمه الله تعالى
Kitabul-'Ilm


Diez medios para evitar el castigo del Infierno

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso


Diez medios para evitar el castigo del Infierno




Shaikhul-Islam Ibn Taymiya


Shaikhul-Islam Ibn Taymiya -que Allah le tenga misericordia- dijo en su libro: "Manhaj As-Sunna" o "La vía de la Sunna":


"...Y ciertamente los pecados, en su totalidad, cometidos por cualquier creyente, son la causa del castigo. Pero el castigo del Fuego está en el más allá, los pecados cometidos, pueden ser borrados por diez medios:



El primer medio:

El arrepentimiento: La persona que se arrepiente de un pecado puede ser asimilada como alguien que no ha cometido ningún pecado, y el arrepentimiento es aceptado por todo pecado: la impiedad, el libertinaje, la desobediencia.


Allah -alabado y ensalzado sea- dice:


"Di a los que descreyeron que si cesan, El les perdonará lo que pudieron hacer"



En cuanto a las declaraciones reportadas del Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con el-, son muy numerosas y conocidas.



El segundo:

Pedir la absolución que consiste en implorar el perdón, es una forma de invocación y de requerimiento.



El tercero:


Las obras piadosas: Allah -alabado y ensalzado sea- dice:



"Las buenas obras borran las malas"



El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dio las recomendaciones siguientes a Mu'ad Ibn Jabal -que Allah este complacido con el-: "¡Oh Mu'ad! Donde sea que estés, teme a Allah, y haz seguir una mala acción por una buena acción que la borrará. Y trata a la gente con bondad".




El cuarto:

La invocación echa por los creyentes: El rezo del funeral de los musulmanes a un muerto y sus invocaciones en su favor son un medio para obtener absolución, aunque sus invocaciones y sus peticiones de absolución sean en otras circunstancias que no se hicieran en el rezo del funeral.



El quinto:

La invocación hecha por el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con el- y su petición de absolución en su vida o después de su muerte: Como por ejemplo su intercesión [shafa'a] en el Día de la Resurrección.



El séptimo:

Toda obra piadosa realizada [para el difunto] después de su muerte y lo que le es dedicado: Como dar limosna para él, hacer la peregrinación o ayunar en su nombre. Fue reportado en los hadices auténticos que estas obras les sirven y les son beneficiosas, y sin hacer referencia a las invocaciones hechas por su hijo que son consideradas como formando parte de las obras de los padres. El Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo:


"Cuando el hijo de Adam fallece, sus obras se detienen a excepción de tres: una limosna continuada, un conocimiento útil y un hijo piadoso que invoca en su favor".

Reportado por Muslim.


Su hijo forma parte de sus bienes y las invocaciones de su hijo son contadas como si fuesen sus obras. Contrariamente a las invocaciones de otro que sea su hijo, no le son contadas como formando parte de sus obras. Y Allah –alabado y ensalzado sea- hace que le sean provechosas.



El sexto:

Las pruebas de esta vida mundanal por las cuales Allah -alabado y ensalzado sea- expía los pecados: Como fue relatado en el Sahih, que el Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con el- dijo: "Por toda enfermedad, sufrimiento, pena, aflicción, tristeza o perjuicio que experimenta un creyente, le será una espina que le picará con la que Allah le expié sus pecados".



El octavo:

Las pruebas que sufre el creyente en su tumba: La reducción de su tumba y la prueba de los dos ángeles.



El noveno:

Las angustias del terror del Día de la Resurrección que se conocerá en el más allá.



El decimo:

Lo que esta testimoniado en los dos Sahih: Los creyentes, cuando pasen por el Sirat, llegarán a un puente entre el Paraíso y el Infierno. Se compensarán mutualmente de sus ofensas. Cuando sean depurados y limpiados, se les autorizará la entrada al Paraíso.



Todas estas razones no pueden escapar del creyente excepto un pequeño nombre.”


Fin de citación


También dijo en otro pasaje:


"Y dijimos en sucesivas ocasiones: Que un hombre piadoso, por el cual se testimonia [que formará parte] del Paraíso puede haber cometido pecados por los cuales se arrepintió, sus buenas acciones los borraron, habiendo sido expiados por las pruebas que él ha experimentado u otra cosa. El creyente, si comete un pecado, se beneficia de diez medios para evitar el castigo del Infierno:

Tres vienen de él , otros de otro y cuatro son asignados por Allah –alabado y ensalzado sea-:

-El arrepentimiento, pedir la absolución y las buenas acciones que borran los pecados.


-Las invocaciones de los creyentes en su favor, las obras piadosas que les dedican y la intercesión de nuestro Profeta -la paz y las bendiciones de Allah sean con el-.


-Las pruebas de esta vida mundanal por las cuales Allah -alabado y ensalzado sea- absuelve todos los pecados, en el Barzakh (La vida intermediaria entre los dos mundos: entre esta vida mundanal y el Día de la Resurrección), en las diferentes etapas del Día de la Resurrección y la absolución de Allah -alabado y ensalzado sea- por Su gracia y Su misericordia".


Fin de citación


Articulo extraido del sitio sahab.net




sábado, 28 de noviembre de 2009

Familias de Gaza se quedan sin corderos en la "Fiesta del Sacrificio"

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso



Familias de Gaza se quedan sin corderos en la "Fiesta del Sacrificio".







El férreo bloqueo israelí sobre Gaza ha impedido este año que muchos de los habitantes de la franja palestina puedan cumplir una de las más importantes fiesta musulmana.


"Otros años vendía más de 200 corderos en los días previos al Eid, pero ayer no vendí siquiera diez", dijo a Efe Abdul Latif, propietario de una granja en el campo de refugiados de Yabalia, en el norte de Gaza.

Su finca está llena de corderos, vacas y ovejas adquiridos a través de los túneles de contrabando con Egipto, pero sus clientes no pueden permitirse el gasto en esta ocasión, tras dos años y medio de aumento de precios y falta de empleo debido al férreo bloqueo israelí.

En el último minuto Israel también ha permitido la importación de animales en la franja palestina, aunque la mayor parte de los comerciantes ya había comprado a un alto precio los que entran por subterráneos, explicó Latif.

"El bloqueo y los túneles han destrozado la economía de Gaza, todo el efectivo se va para Egipto, para comprar productos, y el dinero no regresa porque no es posible exportar", señala Latif, que indica que el precio de un cordero está entre 5 y 7 dólares el kilo.

Buena parte del dinero en efectivo que circula en Gaza procede de los salarios que el Gobierno de Hamás abona a sus funcionarios y las nóminas que la Autoridad Nacional Palestina (ANP) mantiene a quienes trabajaban para su Administración antes de que Hamás tomase por la fuerza el poder en la franja en junio de 2007.

Muchos de los empleados de Hamás son agentes de seguridad que cobran un salario mensual de unos 1.500 shekels israelíes (alrededor de 400 dólares o 300 euros), mientras que el precio de un cordero de tamaño medio ronda los 300 dólares.

Además, la carne no es el único gasto que los musulmanes tienen durante el Eid, puesto que en esta fiesta también es habitual comprar ropa nueva, juguetes para los niños y alimentos para ofrecer a los invitados en las tradicionales visitas familiares.

La Fiesta del Sacrificio se celebra en todo el mundo musulmán.

La familias degüellan un cordero u otro animal y comparten su carne con los pobres, en conmemoración del profeta Abraham quien, según la tradición, estuvo dispuesto a sacrificar a su hijo ante Dios, quien finalmente lo sustituyó por un animal.