sábado, 27 de febrero de 2010

¿Ves esos detalles en ti?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

¿Ves esos detalles en ti?



"Cuando un hombre busca conocimiento, no pasa mucho tiempo antes de que pueda verse en su humildad, su vista, en su lengua y sus manos, en su oración, en su discurso y en su desinterés (Zuhd) en los atractivos mundanales. Y un hombre que adquiere una parte de conocimiento y lo pone en práctica, no habría nada mejor para él que en todo lo que el mundo contiene - si él fuera el dueño lo daría a cambio por la otra vida ".

Esto es un dicho de Al-Hasan Al-Basrî – Que Allah se apiade de el-en Ibn Al-Mubârak, Al-Zuhd wa Al-Raqâ`iq Vol.1 p.156.

¿Cómo se puede reavivar (nuestro) amor por el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam )?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Respuesta:




El amor hacia Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) y el amor de Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) se actualiza siguiendo a el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam), y todo aquel que sigue el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) es más elegible para el amor de Allah y el amor de su Mensajero. Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) dice:

(Di: "Si (realmente) amais a Allah ¡Seguidme! (Muhammad),y Allah os amará), [Surah Aal-'Imraan, aleya 31].

Y el signo del amor hacia el Mensajero (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) es que una persona se pregunte acerca de su Sunnah y luego la siga y no agregue ni quite nada de eso.
Con base en esto, entonces los que innovan en todo lo relacionado con el Profeta (sal Allaahu `wa alaihi wa salam) y afirman que éste es de su amor y para la memoria de él (Del Profeta) luego en realidad no lo aman y ni le honran. Y es que el verdadero amor y la verdadera memoria hacia él es seguir sus dichos y no a añadir a su Shari'ah y ni quitar de ella.

Y, de hecho todo el que quiera innovar en la legislación de Allah lo que no es de él, entonces su amor por Allah y Su Mensajero se limita, sin duda, porque la integridad de las costumbres y la memoria no es ampliar a sí mismo ante Allah y ante Su Mensajero. Allah (Subhaanahu wa Ta'aala) dijo:

(O vosotros que creeis! No pongais (vosotros) presentes ante Allah y Su Mensajero, y temed a Allah. ¡En verdad! Allah todo lo oye, todo lo sabe. ¡Vosotros que creéis! No Eleveis vuestras voces por encima de la voz del profeta, ni hableis en voz alta hacia él para hablar como se habla en voz alta el uno al otro, no sea que vuestros actos puedan ser prestados inútilmente mientras no se perciben), [Surah Al-Huyuraat, aleyas 1 y 2] .

Shaykh Ibn 'Uthaymin
Fataawa Nurun 'alad-Darb - Volumen 2, Pág 522, Pregunta 414


http://estemundoesunacarcelparaelcreyente.blogspot.com/

viernes, 26 de febrero de 2010

¿Deseamos saber qué cosas permiten aumentar el Imaan y qué cosas lo hacen disminuir?

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Motivos de los Aumentos y Disminuciones del Imaan



Shaykh Muhammad ibn Saalih al-Uthaymin

Referencia: Fiqhul ‘Ibaadaat: P.59

¿Deseamos saber qué cosas permiten aumentar el Imaan y qué cosas lo hacen disminuir?

En cuanto a las cosas que hacen aumentar el Imaan, entonces de ellas son:

La primera razón: Conocer a Allah Ta’aala con Sus nombres y atributos. Ciertamente, siempre que aumenta el conocimiento de una persona sobre Allah y Sus nombres y atributos, entonces su Imaan aumenta sin una duda como resultado de ello. Esto es porqué usted encontrará que la gente de conocimiento, aquellos que saben sobre los nombres y los atributos de Allah lo que otros no, usted encontrará que ellos tienen el Imaan más fuerte que otros que ellos desde esta perspectiva.

La segunda razón: Reflexionar sobre las Ayaat (signos) de Allah, Ambos: los signos universales y legislados. En efecto siempre que una persona reflexiona sobre el Ayaat universal, que es la creación; el cielo, la tierra, humanos, animales y otros que esos, aumentará en Imaan. Allaah Ta’aala dice:

{En la tierra hay signos para los que tienen certeza. Y en vosotros mismos. ¿Es que no vais a ver? }[Qur'an 51:20-21]

Hay muchos versos que demuestran esto. Lo que quiero decir es que, los versos que demuestran que si una persona contempla y reflexiona sobre el universo, su Imaan por lo tanto aumentará.

La tercera razón: Practicar una gran cantidad buenas acciones, ya que siempre que una persona aumenta en la práctica de buenas acciones, su Imaan aumentará, ya sean estos hechos de los hechos de la lengua o las acciones de las partes de cuerpo. Porque ciertamente el Dhikr, (el recuerdo de Allah) aumenta el Imaan en su cantidad (es decir el número de veces que uno hace Dhikr) así como en el modo en que es practicado. El Salaat y Sawm (ayuno) también, y el Hajj aumentan el Imaan en cuanto al número de veces que sea practicado, así como en el modo en el cual sea practicado.

En cuanto a las razones por las que el Imaan disminuye, entonces es todo lo contrario de lo que ha sido mencionado. Así que la ignorancia de los nombres y atributos de Allah hará disminuir el Imaan. Porque si una persona no sabe los nombres y atributos de Allah, entonces él carece del conocimiento de ellos que [si él lo tuviera] le permitirían aumentar en Imaan.

La segunda razón: Aquel que no reflexiona sobre el Ayaat universal y legislado de Allah. Ciertamente esto hace que el Imaan disminuya, o por lo menos parará su crecimiento.

En tercer lugar: Caer en pecados, porque en efecto ¡el pecado tiene un efecto tremendo en el corazón y en el Imaan!. Este es el porqué el Mensajero de Allah
صلى الله عليه و سلم dijo:

“El zaani (adúltero) en el momento que el está cometiendo zinaa (adulterio) no es un creyente.”

En cuarto lugar: Dejando la obediencia (a Allah y su Mensajero), porque en efecto dejar la obediencia es de los motivos que disminuyen el Imaan de uno. Sin embargo, si esta cierta acción de obediencia era Waajib (obligatorio), y uno lo deja sin una razón, entonces esto es una disminución en el Imaan por la cual uno es culpable así como castigado. Pero si esto no es Waajib, o esto es Waajib y uno lo deja con una excusa, entonces esto es una disminución del Imaan por la cual uno no es castigado. Es por ello que el Mensajero de Allah declaró que las mujeres son deficientes en ‘Aql (mentalidad) y Din (Religión), y la razón que él dijo de que tenían una deficiencia en su Din es porque ellas no rezan o ayunan durante sus menstruaciones, sino que más bien se les ordena no rezar o ayunar, pero porque ellas son incapaces de practicar estas acciones (durante las menstruaciones) que un hombre es capaz de practicar, ellas disminuyen (en Din) comparado a un hombre desde esta perspectiva.



Traductor al inglés: Nadir Ahmad, Abu Abdul-Waahid
Traductor al castellano: Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia
Fuente en castellano: http://perlasdelislam.blogspot.com/
Fuente en inglés: http://www.madeenah.com/article.cfm?id=1038


أسباب زيادة الإيمان

الشيخ محمد بن صالح العثيمين




المرجع: فقه العبادات للشيخ ابن عثيمين - ص59




الباب: العقيدة




هل الإيمان يزيد وينقص؟

السبب الأول: معرفة الله بسمائه وصفاته، فان الإنسان كلما ازداد معرفة بالله وبأسمائه وصفاته ازداد إيمانا بلا شك، ولهذا تجد أهل العلم الذين يعلمون من أسماء الله وصفاته ما لا يعلمه غيرهم، تجدهم أقوى إيمانا من الآخرين من هذا الوجه. السبب الثاني: النظر في آيات الله الكونية والشرعية، فان الإنسان كلما نظر إلى الآيات الكونية التي هي المخلوقات- السماوات والأرض والإنسان والبهيمة وغير ذلك- ازداد إيمانا قال الله تعالى: { وفى الأرض ءايات للموقنين (20) وفي أنفسكم أفلا تبصرون} والآيات الدالة على هذا كثيرة وأعنى الآيات الدالة على إن الإنسان بتدبره وتأمله في هذا الكون يزداد إيمانا. السبب الثالث: كثرة الطاعات، فالإنسان كلما كثرة طاعته ازداد بذلك إيمانا، سواء كانت هذه الطاعات من الطاعات القولية أو الفعلية، فالذكر يزيد الإيمان كمية وكيفية، والصلاة، والصوم، والحج يزيد الإيمان أيضا كمية وكيفية. إما أسباب النقصان فانه على العكس من ذلك، فالجهل بأسماء الله وصفاته يوجب نقص الإيمان، لان الإنسان إذا لم يعرف أسماء الله وصفاته ينقصه العلم بهذه الأسماء والصفات التي تزيد في الإيمان. السبب الثاني: الإعراض عن التفكر في آيات الله الكونية والشرعية، فان هذا يسبب نقص الإيمان، أو على الأقل ركوده وعدم نموه. الثالث: فعل المعصية فان للمعصية آثار عظيمة على القلب، وعلى الإيمان، ولهذا قال النبي عليه الصلاة والسلام: (( لا يزنى الزاني حين يزنى وهو مؤمن. والرابع: ترك الطاعة، فان ترك الطاعة سبب لنقص الإيمان، لكن إن كانت الطاعة واجبة وتركها بلا عذر، فهو نقص يلام عليه ويعاقب، وان كانت طاعة غير واجبة، أو واجبة لكن تركها لعذر، فانه نقص لا يلام عليه، ولهذا جعل النبي صلى الله عليه وسلم النساء ناقصات عقل ودين، وعلل نقصان دينها بأنها إذا حاضت لم تصل ولم تصم، مع أنها لا تلام على ترك الصلاة والصيام في حال الحيض، بل هي مأمورة بذلك، لكن لما فاتها الفعل الذي يقوم به الرجل، صارت ناقصة عن الرجل من هذا الوجه

المترجم: أبو عبد الواحد نادر أحمد

viernes, 19 de febrero de 2010

Para aquellos que pasan por dificultades


En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso




Para aquellos que pasan por dificultades


Su صلى الله عليه وسلم guía para tratar las dificultades.

« Y por cierto que os probaré con algo de temor, hambre, pérdida de bienes, vidas y frutos, pero albricia a as Sabirin [los pacientes, que recibirán una hermosa recompensa]. Aquellos que cuando les alcanza una desgracia dicen: “¡Ciertamente! somos de Allah y ante Él compareceremos. Éstos [e. los salawat] son quienes su Señor agraciará con el perdón y la misericordia, y son quienes siguen la guía. »
Surah al Baqarah [la vaca, 2]: 155-157

Luego el [e. Ibn al Qaiim] menciono el jadiz de al Istirja’ 1 y luego dijo:

« Su expresión es una de las más efectivas y el tratamiento más beneficioso para aquel que es afectado por calamidades, porque contiene dos principios fundamentales, los cuales si son realizados, el siervo será por ende consolado por su calamidad.

El primero de ellos, es que el siervo y su riqueza pertenecen a Allah y El se lo ha dado como un préstamo.

El segundo, es que el retorno es a Allah y es inevitable que el dejará atrás la vida de este mundo; entonces este es su principio y su fin, luego su pensamiento sobre ello es uno de los más grandes tratamientos para esta enfermedad y parte de su tratamiento es que conozca que aquello fue ordenado que le afligiría no se puede evitar y lo que fue ordenado que no le sucediera no podía afectarlo.

Y una parte de ello, es que su Señor a reservado para el, algo parecido a lo que perdió o aún mejor [que ello] y que El tiene guardado para el, aquello que es muchisimo mejor que esa calamidad y que si El quiere, podría haber hecho la calamidad mucho más grande de lo que fue.

Otra parte de esto, es que El esta extinguiendo el fuego de su desgracia por el frescor del alivio y el consuelo, de modo que el debe mirar a su derecha e izquierda [e. al mundo que lo rodea] y debe reconocer que los placeres de esta vida son una ilusión, que pueden hacerlo reir un momento pero le hará llorar mucho.

También una parte de esto, es el conocimiento que el descontento no alivia la desgracia, de hecho la incrementa.

Y otra parte de esto, es el conocimiento que la perdida de la recompensa que Allah ha garantizado por la paciencia e istirja’ es mucho más grande que ello [e. lo que perdió].

Y otra parte del tratamiento, es el conocimiento que el descontento causa que sus enemigos tomen placer y tristeza a sus amigos y provoca que su Señor se Enoje.

Aún otra parte de ello, es el conocimiento del placer que viene después de la paciencia perseverante y la expectativa de la recompensa de Allah es mucho más grande, que de lo que el podría haber experimentado de aquello que perdió, si este hubiera permanecido con el.

Otra parte de ello, es que el debe suavizar su corazón buscando la recompensa de ello en Allah.

Y una parte de ello, es el conocimiento de su reacción ante la calamidad que determinará que pasa con el, porque quien acepta [el decreto de Allah], Allah estará complacido con el y quien se enfada de ello, Allah se enfadará con el.

También una parte del tesoro, es el conocimiento que si fue paciente algunas veces después del golpe de la tragedia, es la paciencia de aquel que se resigna, que no es digna de elogio y no es recompensada.

Y otra parte de ello, es el conocimiento que una de las medicinas más efectivas, es el exito concedido por Allah en lograr lo que El ama y lo que Le complace y esto es la escencia del amor
[a Allah].

Otra parte de ello, es que compare entre el más grande y el menor de los dos placeres: entre el placer el cual disfruta por [su aceptación de] la calamidad que le sucedió y el placer que disfruta por la recompensa de Allah [el cual recibe por su aceptación y su perseverante paciencia].

Una parte de ello, es el conocimiento de que Aquel que lo pone a prueba es el Mejor de los jueces y el Más Misericordioso de aquellos que muestran misericordia y que El no lo ha sometido al infortunio a modo de destruirlo, sino en orden de probarlo y escuchar los ruegos y verlo postrandose a Su puerta.

Otra parte de la misma, es el conocimiento que las desgracias son un medio de prevención de la enfermedad que causaría su destrucción, tales como el orgullo, la arrogancia, y la dureza del corazón.

Aun otra parte de ello, es el conocimiento que la amargura de esta vida es la dulzura del más allá y viceversa. Y si esto no es aparente para ti, examina las palabras del veraz, cuyas palabras se creen:

« El Paraíso está rodeado de dificultades y el Infierno está rodeado por tentaciones. » 2

Y en este asunto, las mentes de la humanidad estan en falta y la realidad del hombre se hizo clara [e. que ellos prefieren los placeres temporales de este mundo a los placeres de la otra vida). »

Cheij Ibn Qaiim al Jauziyah رحمه الله تعالى
Provisiones para el más Allá – Mujtasar zad al Ma’ad
Resumido por Muhamad Ibn Abdul Wahhab at Tamimi
Traducción: Asuntos Femeninos
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1. al Istirja’: decir las palabras: ‘Inna lil-lahi wa inna ilayhi raji’un’ {ciertamente, somos de Allah y a El retornaremos}. Este jadiz fue narrado por Muslim y Ahmad, bajo la autoridad de Umm Salamah رضي الله عنها.
2. Narrado por Muslim, at Tirmidi, Ahmad y Ad Darimi, bajo la autoridad de Anas Ibn Malik رضي الله عنه.

Ayudandola con las tareas del hogar

En nombre de Alah el Clemente el Misericordioso

Ayudandola con las tareas del hogar




Se le preguntó a ‘Aicha رضي الله عنها:


« ¿Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم con su familia ?». Ella respondió: «El se ocupaba de su familia hasta que llegaba la hora de rezar y luego rezaba.»
Sahih al Bujari

Bajo la autoridad de al Qaasim رضي الله عنه, bajo la autoridad de ‘Aicha رضي الله عنها que le preguntó:

«¿ Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم en su casa ?.» Ella respondió: « El era un hombre común y corriente, limpiaba su ropa, ordeñaba a su oveja y se servia a sí mismo.»
Ahmad con una cadena auténtica.

Bajo la autoridad de ‘Urwah ibn az Zubayr رضي الله عنه, bajo la autoridad de ‘Aicha رضي الله عنها se le preguntó:

« ¿Qué hacia el Mensajero de Allah صلى الله عليه وسلم en su casa ?». Ella contestó: « Zurcía su ropa, reparaba sus zapatos, y hacia en su casa las cosas que los hombres hacen en sus casas [e. que el era como cualquier hombre común y corriente a pesar de su estatus de Profeta y Mensajero].
Ahmad con una cadena auténtica.

La estudiante de conocimiento Islámico, especialmente, necesita la ayuda de su esposo en la educación y el cuidado de los hijos, para que pueda estudiar del Qur’an y la Sunnah lo que ella necesita para practicar su religión y asistirla en la crianza de sus hijos para que sean educados de forma adecuada y firme. Pedimos a Allah que guíe a nuestros hombres.

Cheija Umm Salamah as Salafiyah que Allah la preserve
Respaldando los derechos de las creyentes p. 105
Traducción: Asuntos femeninos